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GUERRE STELLARI

Come l'atto finale di Luke ha reso i temi buddisti della Saga Skywalker più espliciti

Di Siddhant Adlakha 13 dic 2019

A due ore e diciotto minuti dall'ultimo Jedi, Luke Skywalker (Mark Hamill) proietta il suo avatar da tutta la galassia per affrontare Kylo Ren (Adam Driver) e salvare la Resistenza. Entrambe le volte che ho visto il film teatralmente, una volta a Mumbai, e poi a Nuova Delhi a mille miglia di distanza, l'immagine di Luke fluttuante a gambe incrociate, profonda nella meditazione, è stata accolta da un applauso tonoso. Questo non è stato solo un tocco intelligente per gli appassionati della magia della Forza; per molti spettatori orientali, l'immagine dello Jedi levitante a gambe incrociate sopra un tumulo evoca raffigurazioni di Siddhārtha Gautama, il primo Buddha, in sculture e dipinti nel corso dei secoli.

La fine climaterica rivela Luca, perso nella profonda meditazione su Ahch-To (il luogo del suo esilio autoimposto, dove vive una vita simile priva di materiale), prende il posto del tipico «colpo da cowboy», dove un soggetto è incorniciato dalla coscia mentre afferrano la loro arma dalla fondina — una tecnica Star Wars ha usato in passato. Istintivamente, la maggior parte del pubblico in Occidente sa cosa significa questa immagine ogni volta che appare, specialmente se è accompagnata dalla telecamera che si sta avvicinando per l'enfasi (come fa su Rey quando usa la sua arma per la prima volta in The Force Awakens). È un precursore di scene d'azione eroiche; una scorciatoia visiva familiare che solletica i sensi, come fanno tutti i tropi di genere. Ma in The Last Jedi, mentre la telecamera spinge su Luke, la scorciatoia del climax è un'immagine più familiare agli spettatori del Sud e Sud-Est asiatico. Per me, l'immagine richiamava un'enorme statua del Buddha nelle Grotte di Ajanta, una serie di monasteri buddisti scavati nella roccia costruita nel II secolo a.C.

Le raffigurazioni a gambe incrociate del Buddha meditato sono spesso raffigurazioni del venerato monaco che raggiunge il nirvana, una forma di profonda comprensione spirituale nelle religioni dell'Asia meridionale come l'induismo, il jainismo e il buddismo. Quest'ultima, ora la quarta religione più grande del mondo, si ritiene che sia stata fondata nel V secolo a.C. da Siddhārtha Gautama, che la maggior parte degli storici accetta di rinunciare al mondo materiale prima di intraprendere un viaggio di apprendimento e di insegnamento fino alla sua eventuale morte. Nelle tradizioni buddiste sorte nei secoli successivi, il nirvana (o «la grande tempra») divenne uno dei principi centrali del buddismo, una fuga dai cicli di morte e rinascita, raggiunti attraverso una profonda concentrazione, aiutando gli altri, e uno stato di vita pacifico e senza desiderio.

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Nonostante i suoi punti di vista politici ed estetici, la filosofia della serie Star Wars è stata storicamente un miscuglio di idee orientali, mescolando Taoismo, Buddismo e Zen. Nel primo film della serie, la credenza dello Jedi nella Forza e i suoi lati «chiari» e «scuri» rispecchiavano i concetti taoisti di Qi (o Ch'i; una «forza vitale») e lo yin-and-yang. Poco dopo, The Empire Strikes Back riaffermò, attraverso personaggi come il Maestro Yoda (Frank Oz), l'idea che usare la Forza fosse simile allo Zen — o almeno, alla versione semplificata del Buddhismo Zen che catturò l'attenzione di poeti Beat come Allen Ginsberg e Jack Kerouac, e trapelò nel western Zeitgeist degli anni '50 e '60. In Occidente, la parola «Zen» da allora è diventata «uno stato di calma attenzione in cui le proprie azioni sono guidate dall'intuizione», non diversamente dall'educazione di Luca alla Forza. «Come farò a conoscere il lato buono dal male?» Luca chiede, al quale Yoda risponde: «Saprai quando sarai calmo. In pace. Passivo.»

Tuttavia, il comportamento contraddittorio degli Jedi sarebbe venuto alla luce in Ritorno degli Jedi, quando Obi-Wan insiste sul fatto che, per sconfiggere l'Imperatore, Luca deve sconfiggere Darth Vader in un atto di dominanza fisica. Questa linea di condotta richiederebbe a Luke di staccarsi emotivamente dal proprio padre, ma contraddisse anche le stesse cose che Yoda gli aveva insegnato. «Un Jedi usa la Forza per la conoscenza e la difesa», disse Yoda, «mai attaccare». Alla fine del film, Luke rifiuta entrambi gli estremi dell'equazione della Forza, né comprando l'odio viscerale del Lato Oscuro né seguendo lo spassionato dogma Jedi che lo avrebbe portato alla violenza. Dopo aver preso a pugni Vader in un impeto di rabbia, Luke lancia da parte la sua spada laser e gli offre un percorso per la redenzione.

Per gli ultimi Jedi, Luca si è tagliato fuori dalla Forza, non essendo riuscito a esorcizzare l'oscurità di suo nipote Ben Solo. Nel flashback vediamo Luca momentaneamente tentato da entrambi i lati dell'equazione: il potenziale violento in lui che il Lato Oscuro potrebbe tirare fuori, e il richiamo dogmatico dello Jedi al distacco ascetico per sconfiggere il male. In questo momento, come nel momento in cui Luke ha quasi preso la vita di Vader, il Lato Oscuro e le vie degli Jedi sono una cosa sola. Luke pensa (e quasi agisce) uccidere Ben. Non lo segue, ma è troppo tardi: il tradito Ben, negato da suo zio la strada per la redenzione, è imboccato su un sentiero oscuro. Un secondo cattivo Skywalker è creato dalla zealotria Jedi.

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«Il più grande insegnante, il fallimento è», dice Yoda a Luke, portandolo su una via di ammenda. Mentre semplicemente apparendo di persona alla battaglia di Crait avrebbe adempiuto la stessa funzione di trama, la meccanica con cui appare Luca, battaglie Ben (ora Kylo Ren), e successivamente muore, servono a completare la sua storia tematicamente. Luca usa la Forza non per «uscire con una spada laser e affrontare tutto il Primo Ordine», mentre scherza prima nel film, ma come mezzo di comunione spirituale, il modo in cui si manifesta altrove tra Kylo e il nuovo protetto di Luke, Rey (Daisy Ridley). Mentre Rian Johnson ha avuto l'idea di «proiezione della forza» dal libro di riferimento di Star Wars The Jedi Path: A Manual for Students of the Force, la proiezione astrale come concetto spirituale prende piede nelle Scritture buddiste. Nella Samañaphala Sutta, o «Il frutto della vita contemplativa», il Buddha dice:

Con la sua mente così concentrata, purificata, luminosa, senza macchia, priva di difetti, flessibile, malleabile, stabile e raggiunta all'imperturbabilità, il monaco lo dirige e lo inclina a creare un corpo mentale... Appare. Scompare. Attraversa senza impedimenti muri, bastioni e montagne come se attraverso lo spazio. Si tuffa dentro e fuori dalla terra come se fosse acqua. Cammina sull'acqua senza affondare come se fosse terra asciutta. Seduto a gambe incrociate vola nell'aria come un uccello alato.

Il taglio dell'ultimo Jedi dal duello alla meditazione a gambe incrociate di Luca segnala il raggiungimento di una comprensione più ampia e chiara. Il concetto di nirvana è legato all'idea buddista centrale di sfuggire a cicli di vita e di morte, o di raggiungere la moksha, cioè la salvezza dal dolore; ciò che fa male Luca, a quanto pare, è la colpa del suo fallimento. Nel buddismo, per raggiungere questo moksha, bisogna ascendere — come fa Luca — dal ceto-vimutti, uno stato di vita semplice e senza desiderio, a pañña-vimutti, la fuga dalla sofferenza fisica attraverso la vipassana, o la meditazione. Il termine nirvana, se tradotto letteralmente, significa «soffiare», come in una candela. Mentre Luca svanisce dall'esistenza fisica, sostenuta dall'orizzonte inondato di sole, la sua vita finisce come una fiamma dissolvenza.

In modo appropriato, l'illuminazione di Luca, e il suo rifiuto del dogma Jedi, rispecchia la frattura tra due grandi sette del Buddismo: Theravada, o la Scuola degli Anziani, e Mahayana, o il Grande Veicolo. Theravada, la forma più antica e più ortodossa del buddismo, insegna la via del nirvana come uno sforzo rigoroso intrapreso solo da monaci scelti che vivono secondo un rigido codice monastico, la cui illuminazione ha la precedenza sull'aiutare gli altri. In risposta, Mahayana, che sorse circa. il I secolo a.C., introdusse nuovi, più indulgenti insegnamenti considerati inautentici da molti Theravadins. Consentiva ai laici la possibilità di percorrere la strada verso l'illuminazione, e poneva maggiore enfasi sull'aiuto umano in difficoltà, anche se significava ritardare il proprio nirvana per farlo (Mahayana, come accade, era anche l'origine del buddismo zen).

Questo divario riecheggia anche il paradigma dei nuovi film di Star Wars, che drammatizza le tensioni tra la rigidità dell'eredità della linea di sangue — da Vader a Kylo Ren — e l'arrivo di un outsider Rey, che usa la Forza e sconvolge l'ordine stabilito.

Rey è anche un elemento chiave nell'uso del film delle immagini buddiste. Il suo momento di illuminazione, mentre cerca l'identità dei suoi genitori nella grotta di Ahch-To, si presenta sotto forma di guardare in infiniti specchi. In alcune sette del Buddismo, lo specchio è considerato un punto di riflessione spirituale; il maestro Zen del XVII secolo Hakuin Ekaku considerava lo specchio un riflesso falso o illusorio della realtà. Allo stesso modo, la «verità» che Rey cerca in questi specchi si presenta prima come illusione — due figure sagomate, forse i suoi genitori, che camminano verso di lei — prima di riflettere finalmente la realtà del mondo così com'è veramente. Nel vedere queste due ombre fondere nella sua riflessione, Rey, la ragazza che si è cresciuta su Jakku, comincia ad accettare che non sono né i genitori fantasma a cui si aggrappa, né idoli come Luke o Han a cui corre, né Kylo Ren con cui è tentata, a mostrarle il suo cammino. E' qualcosa che deve forgiare da sola.

Neanche Rey e' l'unico estraneo importante dell'ultimo Jedi. Rose (Trần Loan) e Finn (John Boyega) aiutano un giovane ragazzo stabile (Temirlan Blaev) a Canto Bight, la città del Casinò frequentata dai profittatori di guerra della galassia. La capitale è un nesso di violenza e materialismo, in contrasto con i principi buddisti di porre fine alla sofferenza (dukkha) e distaccarsi dai desideri materiali che la causano (samudaya). Alla fine del film, un giovane schiavo che trova ispirazione in un anello ribelle donatogli da Rose, così come nelle leggende di Luke Skywalker, sembra usare la Forza. In senso immediato, questo bambino è un simbolo della continua ribellione, della nascita di una nuova generazione di Jedi, e come Rey, un successore spirituale della storia di Skywalker.

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Ma dove va la Forza da qui, dopo l'ultimo rifiuto di Luke alla violenza e al dogma Jedi? Come si vedranno e canonizzeranno questo misterioso strumento e tessuto spirituale all'interno e dopo l'Ascesa di Skywalker? La risposta potrebbe essere in parte con il nuovo live action Star Wars show su Disney Plus, The Mandalorian. La serie, attualmente sei episodi di un totale pianificato di otto, introduce un personaggio colloquialmente soprannominato «Baby Yoda». Questo bambino muto, della stessa specie dello Yoda che conosciamo, mostra sensibilità alla Forza, e nei suoi momenti innocenti, cerca di usare la Forza per guarire le ferite del Mandaloriano. La Forza come mezzo di guarigione fisica è un concetto ancora inesplorato da Star Wars, anche se si sente legato all'uso della Forza da parte di Luke come un grande veicolo per la guarigione spirituale negli Ultimi Jedi.

Quando inizia il film, Luke ha intrapreso una strada oscura simile alla profezia didattica di Yoda molti anni fa: «La paura porta alla rabbia. La rabbia porta all'odio. E l'odio porta alla sofferenza». Ma alla fine, Luca rompe questo doloroso ciclo trovando un'alternativa al mantra a tre punte di Yoda, uno che riecheggia le Quattro Nobili Verità del Buddismo, il nucleo degli insegnamenti del Buddha: la sofferenza esiste. Ha una causa. Ha una fine. E c'è un nobile cammino per farla finita. Il futuro della Forza, a quanto pare, sta nella fine della sofferenza, piuttosto che nel rispondere alla chiamata alla violenza; o, come dice Rose, «Non combattere ciò che odiamo. Salvare ciò che amiamo».

La saga finora ha intessuto un tessuto armonioso, in cui Luke Skywalker, il giovane contadino di Tatooine che voleva solo far parte di qualcosa di più grande, realizza il suo destino diventando tutt'uno con la Forza. Egli ha aiutato nel suo cammino nientemeno che Maestro Yoda, la cui illuminazione lo ha visto diventare un tutt'uno con la natura; «Noi siamo ciò che crescono oltre», gli dice Yoda, dei loro studenti Jedi. «Questo è il vero fardello di tutti i padroni». Mentre la saga si appoggia ulteriormente alla tradizione Mahayana, gli obiettivi dei suoi saggi Jedi, e delle sue generazioni più anziane, sono guidare questi nuovi eroi — e gli estranei — verso le proprie forme di comprensione spirituale.

Luca non appare davanti a Kylo Ren per combattere, ma per guidare gli altri verso la salvezza. Quando le sue incredibili nuove abilità vengono rivelate, esse rappresentano un percorso per la salvezza — per Kylo, per i ribelli intrappolati e per lo stesso maestro Jedi — invece di spargimento di sangue. Quando Luca viene rivelato galleggiante sul tumulo, il pubblico di potenza impressionante applaudito non era fantasia violenta, ma un percorso verso la pace.