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STAR WARS

Wie Lukes letzter Akt die buddhistischen Themen der Skywalker-Saga expliziter machte

Von Siddhant Adlakha 13.12.2019

Zwei Stunden und achtzehn Minuten nach The Last Jedi projiziert Luke Skywalker (Mark Hamill) seinen Avatar aus der ganzen Galaxie, um Kylo Ren (Adam Driver) zu konfrontieren und den Widerstand zu retten. Beide Male sah ich den Film theatralisch, einmal in Mumbai, und dann in Neu-Delhi, tausend Meilen entfernt, wurde das Bild von Lukas schwebenden, gekreuzten Beinen, tief in der Meditation, mit donnerndem Applaus erfüllt. Dies war nicht nur eine clevere Wendung für Fans der Force Magie; für viele östliche Zuschauer erinnert das Bild der Jedi, die über einem Hügel schweben, an Darstellungen von Siddhārtha Gautama, dem ersten Buddha, in Skulpturen und Gemälden über die Jahrhunderte hinweg.

Das klimaktische Ende zeigt Lukas, verloren in tiefer Meditation über Ahch-To (der Ort seines selbst auferlegten Exils, wo er ein ähnlich materialfreies Leben lebt), tritt an die Stelle des typischen „Cowboy-Schusses“, wo ein Subjekt von der Oberschenkelhoch eingerahmt wird, während sie ihre Waffe aus ihrem Holster greifen — eine Technik Star Wars hat verwendet in der Vergangenheit. Instinktiv wissen die meisten Zuschauer im Westen, was dieses Bild bedeutet, wann immer es erscheint, besonders wenn es von der Kamera begleitet wird, die näher auf die Betonung drängt (wie bei Rey, wenn sie zum ersten Mal ihre Waffe in The Force Awakens ausführt). Es ist ein Vorläufer heroischer Action-Szenen; eine vertraute visuelle Kurzschrift, die die Sinne kitzelt, wie alle Genre-Tropes tun. Aber in The Last Jedi, wie die Kamera auf Luke drängt, ist die Kurzschrift des Höhepunkts ein Bild, das den Zuschauern in Süd- und Südostasien bekannter ist. Für mich erinnerte das Bild an eine riesige Statue des Buddha in den Ajanta Höhlen, eine Reihe von Felsen geschnittenen buddhistischen Klöstern, die bis ins 2. Jahrhundert v. Chr. gebaut wurden.

Kreuzbeindarstellungen des meditierenden Buddha sind meist Darstellungen des verehrten Mönchs, der Nirwana erreicht, eine Form des tiefen spirituellen Verständnisses in südasiatischen Religionen wie Hinduismus, Jainismus und Buddhismus. Letztere, heute die viertgrößte Religion der Welt, wird angenommen, dass sie im 5. Jahrhundert v. Chr. von Siddhārtha Gautama gegründet wurde, der die meisten Historiker zustimmen, verzichtete auf die materielle Welt, bevor sie sich auf eine Reise des Lernens und Unterrichts bis zu seinem Tod begeben. In buddhistischen Traditionen, die in den folgenden Jahrhunderten entstanden, wurde das Nirwana (oder „das große Abschrecken“) zu einem der zentralen Grundsätze des Buddhismus, eine Flucht aus Zyklen des Todes und der Wiedergeburt, erreicht durch tiefe Konzentration, Hilfe anderen, und ein Zustand des friedlichen, wünschenslosen Lebens.

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Trotz ihrer politischen und ästhetischen Akzente war die Philosophie der Star Wars Serie historisch ein Sammelsurium östlicher Ideen, die Taoismus, Buddhismus und Zen miteinander vermischen. Im ersten Film der Serie spiegeln der Glaube der Jedi an die Macht und ihre „hellen“ und „dunklen“ Seiten die taoistischen Konzepte von Qi (oder Ch'i; eine „Lebenskraft“) und Yin-und-Yang wider. Kurz darauf erzwang The Empire Strikes Back durch Charaktere wie Meister Yoda (Frank Oz) die Idee, dass die Verwendung der Kraft dem Zen ähnelte — oder zumindest die vereinfachte Version des Zen-Buddhismus, die die Aufmerksamkeit von Beat-Dichtern wie Allen Ginsberg und Jack Kerouac eroberte und in den westlichen Zeitgeist der 50er und 60er Jahre. Im Westen bedeutet das Wort „Zen“ seitdem „einen Zustand ruhiger Aufmerksamkeit“, in dem das Handeln von Intuition geleitet wird“, nicht anders als Lukas Erziehung über die Macht. „Woher weiß ich die gute Seite vom Schlechten?“ Lukas fragt, worauf Yoda antwortet: „Du wirst wissen, wann du ruhig bist. In Frieden. Passiv.“

Doch das widersprüchliche Verhalten der Jedi würde in Rückkehr der Jedi ans Licht kommen, wenn Obi-Wan darauf besteht, dass Lukas Darth Vader in einem Akt der physischen Dominanz besiegen muss, um den Kaiser zu besiegen. Diese Vorgehensweise würde Lukas erfordern, sich emotional von seinem eigenen Vater zu lösen, aber es widersprach auch dem, was Yoda ihm beigebracht hatte. „Ein Jedi nutzt die Macht für Wissen und Verteidigung“, sagte Yoda, „greifen niemals an.“ Am Ende des Films lehnt Luke beide Extreme der Force-Gleichung ab, weder in den viszeralen Hass auf die dunkle Seite einkaufen noch nach dem leidenschaftlichen Jedi-Dogma, das ihn auch zur Gewalt geführt hätte. Nachdem er Vader in Wut gepummelt hat, wirft Luke sein eigenes Lichtschwert zur Seite und bietet ihm einen Weg zur Erlösung.

Durch The Last Jedi hat sich Lukas von der Macht abgeschnitten, nachdem er es versäumt hat, die Dunkelheit in seinem Neffen Ben Solo zu exorzieren. In der Rückblende sehen wir Lukas vorübergehend von beiden Seiten der Gleichung versucht: das gewalttätige Potential in ihm, das die Dunkle Seite herausziehen konnte, und den dogmatischen Aufruf der Jedi zur asketischen Loslösung, um das Böse zu besiegen. In diesem Moment, wie in dem Moment, in dem Lukas fast Vaders Leben nahm, sind die Dunkle Seite und die Wege der Jedi ein und dasselbe. Luke denkt darüber nach (und wirkt beinahe darauf) Ben zu töten. Er folgt nicht, aber es ist zu spät: Der betrogene Ben, der von seinem Onkel den Weg zur Erlösung verweigert wurde, wird auf einen eigenen dunklen Weg gelegt. Ein zweiter Skywalker Bösewicht wird von Jedi-Eifersucht geschaffen.

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„Der größte Lehrer, Misserfolg ist“, erzählt Yoda Lukas und setzt ihn auf einen Weg der Wiedergutmachung. Während einfach persönlich in der Schlacht von Crait erscheinen würde die gleiche Handlung Funktion erfüllt, die Mechanik, mit der Lukas erscheint, kämpft Ben (jetzt Kylo Ren), und anschließend stirbt, dienen dazu, seine Geschichte thematisch zu vervollständigen. Luke nutzt die Kraft nicht, „mit einem Laserschwert zu gehen und die ganze Erste Ordnung zu Gesicht“, wie er früher im Film scherzt, sondern als Mittel der spirituellen Gemeinschaft, wie sie sich anderswo zwischen Kylo und Lukes neuem Schützling Rey (Daisy Ridley) manifestiert. Während Rian Johnson die Idee für „Kraftprojektion“ aus dem Star Wars Nachschlagewerk The Jedi Path: A Manual for Students of the Force bekam, greift die Astralprojektion als spirituelles Konzept in der buddhistischen Schrift ein. In der Samaññaphala Sutta, oder „Die Frucht des kontemplativen Lebens“, sagt der Buddha:

Mit seinem Geist so konzentriert, gereinigt und hell, unmakellos, frei von Defekten, geschmeidig, formbar, stabil und erreicht zur Unerschütterlichkeit, leitet und neigt der Mönch ihn dazu, einen Geist gemachten Körper zu schaffen... Er erscheint. Er verschwindet. Er geht ungehindert durch Mauern, Wällen und Berge wie durch den Weltraum. Er taucht in und aus der Erde, als wäre es Wasser. Er geht auf Wasser ohne zu sinken, als wäre es trockenes Land. Er sitzt im Kreuzbein und fliegt wie ein geflügelter Vogel durch die Luft.

Der letzte Jedi, der vom Duell zu Lukas Kreuzbeinmeditation abgeschnitten ist, signalisiert das Erreichen eines größeren, klaren Verständnisses. Das Konzept des Nirvana verbindet sich mit der zentralen buddhistischen Idee, Zyklen von Leben und Tod zu entkommen oder Moksha zu erreichen, d.h. die Rettung von Schmerz; was Lukas scheint, ist die Schuld seines Versagens. Um diesen Moksha zu erreichen, muss man im Buddhismus — wie Lukas — von ceto-vimutti, einem Zustand des einfachen, begehrlosen Lebens, zu pañña-vimutti, der Flucht aus körperlichem Leiden durch Vipassana oder Meditation aufsteigen. Der Begriff Nirwana bedeutet, wenn er wörtlich übersetzt wird, „Ausblasen“, wie in einer Kerze. Während Lukas aus der physischen Existenz verblasst, gestützt vom sonnenverwöhnten Horizont, endet sein Leben wie eine verblassende Flamme.

Entsprechend spiegelt Lukas Erleuchtung und seine Ablehnung des Jedi-Dogmas den Spalt zwischen zwei großen Sekten des Buddhismus wider: Theravada oder der Schule der Ältesten und Mahayana oder dem Großen Fahrzeug. Theravada, die älteste und orthodoxste Form des Buddhismus, lehrt den Weg zum Nirwana als strenges Bemühen, das nur von ausgewählten Mönchen eingeleitet wurde, die nach einem starren Klosterkodex leben, dessen Erleuchtung Vorrang hat, anderen zu helfen. Als Antwort führte Mahayana, das im 1. Jahrhundert v. Chr. entstanden ist, neuere, mildere Lehren ein, die von vielen Theravadinen als unauthentisch angesehen wurden. Es ermöglichte Laien die Chance, den Weg zur Erleuchtung zu gehen, und legte einen größeren Wert darauf, kämpfenden Menschen zu helfen, auch wenn es bedeutete, das eigene Nirwana zu verzögern, um dies zu tun (Mahayana, wie es geschieht, war auch der Ursprung des Zen-Buddhismus).

Diese Kluft spiegelt auch das Paradigma der neuen Star Wars-Filme wider, die die Spannungen zwischen der Starrheit des Blutlinienvermächtnisses — von Vader bis Kylo Ren — und der Ankunft eines Außenseiter Rey dramatisieren, der die Macht nutzt und die etablierte Ordnung stört.

Rey ist auch ein wichtiger Bestandteil der Verwendung buddhistischer Bilder durch den Film. Ihr eigener Moment der Erleuchtung, auf der Suche nach der Identität ihrer Eltern in der Höhle auf Ahch-To, kommt in Form eines Blicks in unendliche Spiegel. In einigen Sekten des Buddhismus gilt der Spiegel als ein Punkt der spirituellen Reflexion; Zen-Meister Hakuin Ekaku des siebzehnten Jahrhunderts betrachtete den Spiegel als eine falsche oder illusorische Reflexion der Realität. Ebenso präsentiert sich die „Wahrheit“, die Rey in diesen Spiegeln sucht, zuerst als Illusion — zwei silhouettierte Figuren, vielleicht ihre Eltern, die zu ihr gehen — bevor sie schließlich die Realität der Welt widerspiegeln, wie sie wirklich ist. Rey, das Mädchen, das sich auf Jakku erzogen hat, beginnt zu akzeptieren, dass weder die Phantomeltern, an die sie klammert, noch Götzen wie Luke oder Han, an denen sie läuft, noch Kylo Ren, von dem sie versucht wird, ihr ihren Weg zeigen werden. Es ist etwas, das sie sich schmieden muss.

Rey ist auch nicht der einzige wichtige Außenseiter in The Last Jedi. Rose (Trần Loan) und Finn (John Boyega) helfen einem jungen stabilen Jungen (Temirlan Blaev) auf Canto Bight, der Casino-Stadt, die von den Kriegsprofiteuren der Galaxie frequentiert wird. Die Hauptstadt ist ein Nexus von Gewalt und Materialismus, im Gegensatz zu den buddhistischen Grundsätzen, das Leiden (dukkha) zu beenden und sich von den materiellen Wünschen zu lösen, die es verursachen (samudaya). Am Ende des Films scheint ein junger Sklavenjunge, der in einem ihm von Rose geschenkt Rebellen-Ring Inspiration findet, sowie in den Legenden von Luke Skywalker, die Macht zu benutzen. Im unmittelbaren Sinne ist dieses Kind ein Symbol für die anhaltende Rebellion, die Geburt einer neuen Generation von Jedi, und wie Rey, ein spiritueller Nachfolger in der Skywalker-Geschichte.

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Aber wohin geht die Macht von hier aus, nach Lukas ultimativer Ablehnung von Gewalt und dem Jedi-Dogma? Wie wird dieses geheimnisvolle Werkzeug und spirituelle Gewebe in und nach dem Aufstieg des Skywalkers gesehen und heilig gesprochen werden? Die Antwort kann teilweise mit der neuen Live-Action-Show von Star Wars auf Disney Plus, The Mandalorian, liegen. Die Serie, derzeit sechs Episoden von insgesamt acht geplant, führt einen Charakter umgangssprachlich genannt „Baby Yoda“. Dieser stumme Säugling, der gleichen Spezies wie der Yoda, den wir kennen, zeigt Sensibilität für die Macht, und in seinen unschuldigen Momenten versucht, die Kraft zu nutzen, um die Wunden des Mandalorians zu heilen. Die Kraft als Mittel der physischen Heilung ist ein Konzept, das von Star Wars noch nicht erforscht wurde, obwohl sie sich an Lukas Einsatz der Macht als ein großartiges Werkzeug für spirituelle Heilung in den letzten Jedi gebunden fühlt.

Als der Film beginnt, hat Lukas einen dunklen Weg eingeschlagen, der der didaktischen Prophezeiung Yodas vor vielen Jahren ähnelt: „Angst führt zu Wut. Wut führt zu Hass. Und Hass führt zu Leiden.“ Aber am Ende bricht Lukas diesen schmerzhaften Zyklus, indem er eine Alternative zu Yodas dreizackige Mantra findet, eines, das die Vier edlen Wahrheiten des Buddhismus widerspiegelt, den Kern der Buddhas Lehren: Leiden existiert. Es hat einen Grund. Es hat ein Ende. Und es gibt einen edlen Weg, um es zu beenden. Die Zukunft der Macht, so scheint es, liegt im Ende des Leidens, anstatt dem Ruf zur Gewalt zu antworten; oder, wie Rose es sagt, „Nicht kämpfen, was wir hassen. Rettung, was wir lieben.“

Die Saga hat bisher einen harmonischen Stoff gewebt, in dem Luke Skywalker, der junge Bauernjunge aus Tatooine, der nur Teil von etwas Größerem sein wollte, erfüllt sein Schicksal, indem er eins mit der Kraft wird. Ihm hilft nichts Geringeres als Meister Yoda, dessen Erleuchtung ihn mit der Natur eins geworden hat; „Wir sind das, was sie darüber hinaus wachsen“, sagt Yoda, von ihren Jedi-Schülern. „Das ist die wahre Last aller Herren.“ Während sich die Saga weiter in die Mahayana-Tradition lehnt, sind die Ziele ihrer weisen Jedi und ihrer älteren Generationen, diese neuen Helden — und Außenseiter — auf ihre eigenen Formen des spirituellen Verständnisses zu führen.

Lukas erscheint nicht vor Kylo Ren zu kämpfen, sondern um andere in Sicherheit zu führen. Wenn seine erstaunlichen neuen Fähigkeiten offenbart werden, sind sie ein Weg zur Rettung — für Kylo, für die eingefangenen Rebellen und für den Jedi-Meister selbst — statt für Blutvergießen. Wenn Lukas enthüllt wird, schweben auf dem Hügel, die awesome Macht Publikum applaudiert war nicht gewalttätige Phantasie, sondern ein Weg zum Frieden.