Star Wars « The Last Jedi « basé sur la philosophie bouddhiste

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Star Wars « The Last Jedi « basé sur la philosophie bouddhiste

Lucasfilm Ltd.

GUERRES DES ÉTOILES

Comment l'acte final de Luc a rendu les thèmes bouddhistes de la Saga Skywalker plus explicites

Par Siddhant Adlakha 13 déc. 2019

Deux heures et dix-huit minutes de The Last Jedi, Luke Skywalker (Mark Hamill) projette son avatar de toute la galaxie pour affronter Kylo Ren (Adam Driver) et sauver la Résistance. Les deux fois, j'ai vu le film en salle, une fois à Mumbai, puis à New Delhi à mille miles de là, l'image de Luc flottant jambes croisées, profondément dans la méditation, a été accueillie avec des applaudissements fougueux. Ce n'était pas seulement une astuce pour les fans de la magie de la Force ; pour de nombreux publics orientaux, l'image des Jedi lévitant les jambes croisées au-dessus d'un monticule évoque des représentations de Siddhārtha Gautama, le premier Bouddha, dans des sculptures et des peintures à travers les siècles.

La fin climactique révèle Luc, perdu dans une profonde méditation sur Ahch-TO (le site de son exil auto-imposé, où il vit une vie sans matériel similaire), prend la place du « coup de cowboy » typique, où un sujet est encadré de la cuisse alors qu'ils saisissent leur arme de son étui — une technique Star Wars a utilisé dans le passé. Instinctivement, la plupart des spectateurs de l'Ouest savent ce que signifie cette image chaque fois qu'elle apparaît, surtout si elle est accompagnée par la caméra qui se rapproche pour mettre l'accent (comme c'est le cas sur Rey lorsqu'elle utilise son arme pour la première fois dans The Force Awakens). C'est un précurseur des scènes d'action héroïques ; un raccourci visuel familier qui chatouille les sens, comme le font tous les tropes de genre. Mais dans The Last Jedi, alors que la caméra pousse sur Luke, le raccourci de l'apogée est une image plus familière aux téléspectateurs en Asie du Sud et du Sud-Est. Pour moi, l'image rappelait une énorme statue du Bouddha dans les grottes d'Ajanta, une série de monastères bouddhistes taillés dans la roche datant du IIe siècle avant notre ère.

Les représentations croisées du Bouddha méditant sont le plus souvent des représentations du moine vénéré réalisant le nirvana, une forme de profonde compréhension spirituelle dans les religions sud-asiatiques comme l'hindouisme, le jainisme et le bouddhisme. Cette dernière, maintenant la quatrième plus grande religion du monde, aurait été fondée au Ve siècle avant notre ère par Siddhārtha Gautama, qui, selon la plupart des historiens, a renoncé au monde matériel avant de se lancer dans un voyage d'apprentissage et d'enseignement jusqu'à sa mort éventuelle. Dans les traditions bouddhistes qui ont surgi au cours des siècles suivants, le nirvana (ou « la grande trempe ») est devenu l'un des principes centraux du bouddhisme, une évasion des cycles de mort et de renaissance, obtenue par une profonde concentration, aide aux autres, et un état de vie pacifique et sans désir.

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Malgré ses pierres de touche politiques et esthétiques, la philosophie de la série Star Wars a historiquement été un méli-mélo d'idées orientales, mêlant taoïsme, bouddhisme et zen. Dans le premier film de la série, la croyance des Jedi dans la Force et ses côtés « légers » et « sombres » reflétait les concepts taoïstes du Qi (ou Ch'i ; une « force vitale ») et du yin-et-yang. Peu de temps après, The Empire Strikes Back a renforcé, à travers des personnages comme Maître Yoda (Frank Oz), l'idée que l'utilisation de la Force ressemblait au zen — ou du moins, la version simplifiée du bouddhisme zen qui a attiré l'attention des poètes Beat comme Allen Ginsberg et Jack Kerouac, et qui a fui dans l'ouest Zeitgeist des années 50 et 60. En Occident, le mot « Zen » signifie depuis « un état d'attention calme dans lequel ses actions sont guidées par l'intuition », ce qui n'est pas le cas de l'éducation de Luc sur la Force. « Comment saurais-je le bon côté du mauvais ? » Luc demande, à laquelle Yoda répond : « Vous saurez quand vous serez calme. En paix. Passif. »

Cependant, le comportement contradictoire des Jedi apparaîtrait dans Retour des Jedi, quand Obi-Wan insiste sur le fait que, pour vaincre l'Empereur, Luc doit vaincre Darth Vader dans un acte de domination physique. Cette démarche obligerait Luc à se détacher émotionnellement de son propre père, mais elle contredit aussi les choses mêmes que Yoda lui avait enseignées. « Un Jedi utilise la Force pour la connaissance et la défense », a déclaré Yoda, « ne jamais attaquer ». À la fin du film, Luke rejette les deux extrêmes de l'équation Force, ni s'adonnant à la haine viscérale du Côté obscur, ni suivre le dogme Jedi sans passion qui l'aurait également conduit à la violence. Après avoir pompé Vader dans une crise de rage, Luc jette son sabre laser de côté et lui offre un chemin vers la rédemption.

Par The Last Jedi, Luke s'est coupé de la Force, n'ayant pas exorcisé les ténèbres de son neveu Ben Solo. En flashback, nous voyons Luc momentanément tenté par les deux côtés de l'équation : le potentiel violent en lui que le Côté obscur pourrait tirer, et l'appel dogmatique du Jedi au détachement ascétique pour vaincre le mal. En ce moment, comme au moment où Luke a failli prendre la vie de Vader, le Côté obscur et les manières des Jedi sont identiques. Luke pense (et agit presque) tuer Ben. Il ne suit pas, mais il est trop tard : le trahi Ben, refusé la voie de la rédemption par son propre oncle, est tracé sur un chemin sombre à lui. Un second méchant de Skywalker est créé par le zèle Jedi.

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« Le plus grand professeur, l'échec est », raconte Yoda Luc, le mettant sur la voie de l'amende. Bien qu'apparaisse simplement en personne à la bataille de Crait aurait rempli la même fonction de complot, la mécanique par laquelle Luc apparaît, batailles Ben (maintenant Kylo Ren), puis meurt, servent à compléter son histoire thématiquement. Luke utilise la Force non pas pour « sortir avec une épée laser et faire face à tout le Premier Ordre », comme il plaisante plus tôt dans le film, mais comme moyen de communion spirituelle, comme elle se manifeste ailleurs entre Kylo et le nouveau protégé de Luke, Rey (Daisy Ridley). Alors que Rian Johnson a eu l'idée de « projection de force » dans le livre de référence de Star Wars The Jedi Path : A Manual for Students of the Force, la projection astrale en tant que concept spirituel prend place dans les Écritures bouddhistes. Dans la Samañaphala Sutta, ou « Le fruit de la vie contemplative », le Bouddha dit :

Avec son esprit ainsi concentré, purifié, brillant, sans défauts, pliant, malléable, stable et atteint à l'imperturbabilité, le moine le dirige et l'incline vers la création d'un corps fait par l'esprit... Il apparaît. Il disparaît. Il passe sans entrave à travers les murs, les remparts et les montagnes comme dans l'espace. Il plonge dans et hors de la terre comme si c'était de l'eau. Il marche sur l'eau sans couler comme si c'était une terre sèche. Assis aux jambes croisées, il vole dans les airs comme un oiseau ailé.

Le dernier Jedi coupé du duel à la méditation croisée de Luc signale la réalisation d'une compréhension plus claire et plus claire. Le concept de nirvana est lié à l'idée bouddhiste centrale d'échapper aux cycles de vie et de mort, ou d'atteindre le moksha, c'est-à-dire le salut de la douleur ; ce qui fait mal à Luc, semble-t-il, est la culpabilité de son échec. Dans le bouddhisme, pour atteindre ce moksha, il faut monter — comme Luc le fait — de ceto-vimutti, un état de vie simple et sans désir, à paña-vimutti, l'évasion de la souffrance physique par vipassana, ou la méditation. Le terme nirvana, lorsqu'il est traduit littéralement, signifie « souffler », comme dans une bougie. Alors que Luc disparaît de l'existence physique, soutenu par l'horizon baigné de soleil, sa vie se termine comme une flamme qui s'estompe.

À juste titre, l'illumination de Luc, et son rejet du dogme Jedi, reflètent le fossé entre deux grandes sectes du bouddhisme : Theravada, ou l'École des Anciens, et Mahayana, ou le Grand Véhicule. Theravada, la forme la plus ancienne et la plus orthodoxe du bouddhisme, enseigne le chemin du nirvana comme une entreprise stricte engagée uniquement par les moines choisis qui vivent selon un code monastique rigide, dont l'illumination prévaut sur l'aide aux autres. En réponse, Mahayana, qui a surgi vers le 1er siècle avant JC, introduit des enseignements plus récents et plus indulgents considérés comme inauthentiques par beaucoup de Theravadins. Il a permis aux laïcs de marcher sur le chemin de l'illumination, et mis davantage l'accent sur l'aide aux humains en difficulté, même si cela signifiait retarder son propre nirvana pour le faire (Mahayana, comme il se trouve, était aussi l'origine du bouddhisme zen).

Cette fracture fait également écho au paradigme des nouveaux films Star Wars, qui dramatisent les tensions entre la rigidité de l'héritage de la lignée — de Vader à Kylo Ren — et l'arrivée d'un étranger Rey, qui utilise la Force et bouleverse l'ordre établi.

Rey est également un élément clé de l'utilisation de l'imagerie bouddhiste dans le film. Son propre moment d'illumination, en cherchant l'identité de ses parents dans la grotte d'Ahch-Tto, se présente sous la forme de regarder dans des miroirs infinis. Dans certaines sectes du bouddhisme, le miroir est considéré comme un point de réflexion spirituelle ; le maître zen du XVIIe siècle Hakuin Ekaku a considéré le miroir comme un reflet faux ou illusoire de la réalité. De même, la « vérité » que Rey cherche dans ces miroirs se présente d'abord comme une illusion — deux figures silhouettées, peut-être ses parents, marchant vers elle — avant de refléter enfin la réalité du monde tel qu'il est réellement. En voyant ces deux ombres fusionner dans son propre reflet, Rey, la fille qui s'est élevée sur Jakku, commence à accepter que ce ne sont ni les parents fantômes auxquels elle s'accroche, ni les idoles comme Luc ou Han à qui elle court, ni Kylo Ren par qui elle est tentée, qui montreront son chemin. C'est quelque chose qu'elle doit se forger.

Rey n'est pas le seul étranger important dans The Last Jedi non plus. Rose (Trần Loan) et Finn (John Boyega) aident un jeune étable (Temirlan Blaev) sur Canto Bight, la ville du Casino fréquentée par les profiteurs de guerre de la galaxie. La capitale est un lien de violence et de matérialisme, contrairement aux principes bouddhistes de mettre fin à la souffrance (dukkha) et de se détacher des désirs matériels qui la provoquent (samudaya). À la fin du film, un jeune esclave qui trouve son inspiration dans un anneau rebelle que lui a donné Rose, ainsi que dans les légendes de Luc Skywalker, semble utiliser la Force. Dans un sens immédiat, cet enfant est un symbole de la rébellion continue, de la naissance d'une nouvelle génération de Jedi, et comme Rey, un successeur spirituel dans l'histoire de Skywalker.

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Mais où va la Force, après le rejet ultime de la violence par Luc et le dogme Jedi ? Comment cet outil mystérieux et le tissu spirituel seront-ils vus, canonisés, dans et après The Rise of Skywalker ? La réponse peut se trouver en partie avec le nouveau spectacle Star Wars en direct sur Disney Plus, The Mandalorian. La série, actuellement six épisodes sur un total prévu de huit, introduit un personnage familièrement surnommé « Baby Yoda ». Cet enfant muet, de la même espèce que le Yoda que nous connaissons, montre une sensibilité envers la Force, et dans ses moments innocents, essaie d'utiliser la Force pour guérir les blessures du Mandalorien. La Force comme moyen de guérison physique est un concept encore inexploré par Star Wars, bien qu'elle se sente attachée à l'utilisation de la Force par Luc comme un excellent véhicule de guérison spirituelle dans The Last Jedi.

Au début du film, Luc a emprunté un chemin sombre semblable à la prophétie didactique de Yoda il y a de nombreuses années : « La peur mène à la colère. La colère mène à la haine. Et la haine mène à la souffrance. » Mais à la fin, Luc rompt ce cycle douloureux en trouvant une alternative au mantra à trois volets de Yoda, qui fait écho aux quatre nobles vérités du bouddhisme, au cœur des enseignements du Bouddha : la souffrance existe. Il a une cause. Il a une fin. Et il y a un chemin noble pour y mettre fin. L'avenir de la Force, semble-t-il, réside dans la fin de la souffrance, plutôt que dans la réponse à l'appel à la violence ; ou, comme le dit Rose, « Ne pas combattre ce que nous détestons. Sauver ce que nous aimons. »

Jusqu'à présent, la saga a tissé un tissu harmonieux, dans lequel Luke Skywalker, le jeune fermier de Tatooine qui voulait juste faire partie de quelque chose de plus grand, accomplit son destin en devenant un avec la Force. Il a aidé sur son chemin par nul autre que Maître Yoda, dont l'illumination l'a vu devenir un avec la nature ; « Nous sommes ce qu'ils poussent au-delà », lui dit Yoda, de leurs élèves Jedi. « C'est le véritable fardeau de tous les maîtres. » Alors que la saga s'appuie davantage sur la tradition Mahayana, les objectifs de ses sages Jedi, et de ses générations plus âgées, sont de guider ces nouveaux héros — et étrangers — vers leurs propres formes de compréhension spirituelle.

Luke n'apparaît pas devant Kylo Ren pour se battre, mais pour guider les autres vers la sécurité. Quand ses nouvelles capacités étonnantes sont révélées, elles sont un chemin vers le salut — pour Kylo, pour les rebelles piégés, et pour le maître Jedi lui-même — au lieu de l'effusion de sang. Quand Luke est révélé flottant sur le monticule, le public de pouvoir impressionnant applaudi n'était pas un fantasme violent, mais un chemin vers la paix.

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