De Acht Realisaties van Grote Wezens begrijpen

De 10 mooiste Boeddhabeelden in Thailand
December 6, 2019
Star Wars „The Last Jedi „gebaseerd op boeddhistische filosofie
December 15, 2019

De Acht Realisaties van Grote Wezens begrijpen

Shweta Advani

„De Soetra van de acht realisaties van grote wezens” is een van de oudste en meest invloedrijke boeddhistische soetra.

Het commentaar van Thich Nhat Hanh op deze diepgaande soetra legt in detail uit hoe je de boeddhistische idealen van eenvoud, vrijgevigheid en medeleven kunt belichamen en uiteindelijk naar het doel van de Verlichting kunt reiken.

Laten we eens kijken hoe de wijsheid in deze 2500 jaar oude Soetra over de acht realisaties van grote wezens kan worden toegepast in ons dagelijks leven om ons hoogste potentieel te bereiken.

1) Het eerste besef is het besef dat de wereld vergankelijk is.

Het klinkt misschien nihilist van aard, maar als je er verder in verdiept, zal je deuren openen met oneindige mogelijkheden.

Hoeveel van ons gebruiken termen als „Ik ben een boos persoon”, „Ik ben een angstig persoon” of „Ik ben een ongeduldig persoon” om onszelf te beschrijven?

art-of-impermanence

Hoe vaak komen we vast te zitten in oude en repetitieve patronen in plaats van nieuwe dingen te proberen alleen maar omdat we een mislukking hebben gehad of slechte ervaringen hebben gehad in relaties of carrière?

Hoe vaak gooien we onze handen in de lucht en zeggen: „Dit is wie ik ben. Ik kan niet veranderen.”?

Nou, het is vooral omdat we de magische essentie van dit besef niet begrijpen, dat 'Er is altijd een nieuw „heden moment”. '

Elk nieuw moment is een „dood” van hoe we vroeger waren en „geboorte” van wat we kunnen zijn. „Onzekerheid betekent mogelijkheden in het leven.” ~ Sadhguru

Alles is vergankelijk en verandert voortdurend en evolueert op basis van zijn intentie en ervaringen. Zowel de wereld om ons heen als de gedachten, emoties of gevoelens in ons veranderen voortdurend.

Wanneer we de gewoonte van mindfulness ontwikkelen door middel van boeddhistische meditatie praktijken zoals Vipassana, zien we dat onze gedachten, emoties en lichaamssensaties ontstaan en vallen van moment tot moment en ze zijn niet permanent aspect van wie we zijn.

Deze kennis is uiterst empowering, want als we eenmaal weten dat onze gedachten, gevoelens en disposities net zo veel worden beïnvloed door vergankelijkheid als elk ander ding, raken we niet gevangen in het web van wanhoop en hopeloosheid als we negatieve gedachten hebben.

Wanneer we controle krijgen over ons innerlijke terrein door middel van mindfulness, worden we niet bang voor onzekerheden of vergankelijkheid in de buitenwereld in plaats daarvan stellen we ons open voor een wereld van oneindige mogelijkheden omdat we flexibel zijn om er efficiënt op te reageren.

2) Het tweede besef is het besef dat meer verlangen meer lijden brengt.

Dit besef vereist zorgvuldige contemplatie omdat het anders zeer verkeerd kan worden geïnterpreteerd. Het betekent niet dat alle verlangen slecht is, maar het wijst erop dat 'meer' verlangen leidt tot 'meer' lijden.

Wij zijn de meest geëvolueerde soorten, begiftigd met een uniek vermogen om verbeelding te gebruiken en onze toekomstige acties te plannen. Dit vermogen om te verlangen en te willen fungeert als een grote impuls voor het bereiken van ons hoogste potentieel en het bijdragen aan de samenleving, maar het probleem doet zich voor wanneer onze verlangens veranderen in hebzucht of buitensporig verlangen.

We leven in een zeer consumeristische samenleving, we worden gebombardeerd met subtiele en niet zo subtiele stimulans die onbeperkte wensen en verlangen in ons genereert. We worden geleid in een trance van onbewust consumentisme, onauthentieke levensstijlen en materialisme. Zelfs kinderen van vandaag zijn hier niet onaangetast door.

De oplossing ligt in authentiek zijn voor onszelf en het ontwikkelen van een vermogen om voor onszelf te denken. Persoonlijk vraag ik mezelf de volgende dingen af bij het omgaan met verlangens.

1) „Wil ik dit echt doen; is het mijn roeping of wil ik het doen omdat ik iemand anders het zag doen?”

Als we deze praktijk echt oprecht volgen, laten we alle pluizige dingen los die worden verworven en richten we ons op onze ware wensen en verlangens.

2) „Wat is het einddoel van dit verlangen? Alvorens in actie te springen en te handelen op elke impuls en verlangen, overweeg ik het einddoel van het verlangen en neem dienovereenkomstig actie.”

3) Ik houd er rekening mee dat verlangens en hunkeren ook onderhevig zijn aan vergankelijkheid zoals al het andere.

Dit helpt me bij het opzetten van een flexibel doel, cursus corrigeren op de weg als de situatie vraagt en ook in staat om het punt te herkennen waar buitensporig verlangen verandert in last van verlangen en moet worden losgelaten.

3) Het derde besef is dat de menselijke geest altijd buiten op zoek is naar vervulling en het nooit wordt vervuld.

„De geest is een geweldige dienaar, maar een verschrikkelijke meester.” ~ Robin Sharma

De aard van de geest is dat het onverzadigbaar is en voortdurend op zoek is naar vervulling. Het is aan ons om het gezonde input te voeden zodat het voor ons werkt en niet tegen ons.

Mind is een mooi hulpmiddel dat ons helpt om keuzes te maken. Het soort keuzes dat het maakt hangt af van hoe we het trainen.

Een geest die onwetend is zal slechte keuzes maken die leiden tot verlangen, ontevredenheid, woede of angst, terwijl een geest die getraind is positieve keuzes zal maken die leiden tot tevredenheid en vreugde.

De praktijk van meditatie in de boeddhistische filosofie is om onze geest te trainen en dingen waar te nemen zoals ze zijn in het moment en efficiënt te reageren.

4) Het vierde besef is het besef dat luiheid een obstakel is voor de praktijk en moet worden overwonnen.

Spiritualiteit is een persoonlijke en innerlijke reis. Het is niet iets dat we gewoon oefenen in een yogales of meditatie kussen, maar vertaalt zich in hoe we elk moment van ons leven leven leven. Daarom is het belangrijk om trouw te zijn aan onszelf en toegewijd te zijn aan onze praktijk.

We moeten elke luiheid of belemmering overwinnen die onze praktijk belemmert.

Hindernissen kunnen komen in de vorm van „Ik heb het” val of „Ik heb geen tijd of plaats voor meditatie” val of „Het toont geen resultaten, ik zou gewoon stoppen” val.

Dit is waar onze inzet om te oefenen in het spel komt. Een oefening die ik volg om toegewijd te blijven is dat ik een spiritueel dagboek bijhoud om mijn dagelijkse ervaringen en acties op te merken. Het helpt me om mijn fouten sneller na te denken en te corrigeren.

Als we deze praktijk volgen, kan het spirituele dagboek onze beste vriend en mentor worden en ons helpen om gestage vooruitgang te boeken op onze spirituele.

5) Het vijfde besef is het besef dat onwetendheid de oorzaak is van eindeloze ronde van geboorte en dood.

Levenslang leren en oefenen is de kern van de vijfde realisatie.

Elk moment bewust zijn betekent elk moment verwelkomen zoals het is. Het betekent dat we openstaan voor alle nieuwe ervaringen, nieuwe informatie en kansen en werken aan het voortdurend verbeteren van onszelf, zodat we positieve agentia van verandering kunnen worden voor onszelf en de samenleving.

6) Het zesde besef is het besef dat armoede haat en woede creëert, wat een vicieuze cirkel van negatieve gedachten en acties creëert. Bij het beoefenen van vrijgevigheid beschouwen bodhisattva's iedereen vrienden en iedereen gelijk.

Maitri bhavana is een kernconcept van het boeddhisme wat betekent: liefdevolle vriendelijkheid voor alle bewuste wezens.

Deze praktijk moedigt iemand aan om medeleven te beoefenen met alle wezens en om geen wrok of haat te koesteren jegens niemand.

Ze stimuleren ook materiële vrijgevigheid naast liefdevolle vriendelijkheid en mededogen.

„Geef geschenken! Want armoede is een pijnlijk iets. Men kan, wanneer hij arm is, niet in staat zijn eigen welzijn te bereiken, laat staan dat van anderen.” (Grote Soetra van Perfecte Wijsheid)

Een belangrijk aspect om in gedachten te houden bij het beoefenen van vrijgevigheid is 'intentie'. De gever moet geven zonder enige gedachte aan een mogelijke beloning of waardering in ruil. Het geven moet gebeuren in de geest van dienstbaarheid en onbaatzuchtigheid.

7) Het zevende besef is het besef dat vijf categorieën verlangens tot problemen en moeilijkheden leiden.

De vijf verlangens die voortkomen uit ons gevoel voor aanraking, smaak, zicht, geur en gehoor zijn rijkdom, schoonheid, roem, eten en slapen.

Zoals we besproken hebben, is het niet de noodzaak van deze dingen op zich die gevaarlijk is, maar de diepte van ons verlangen of buitensporige hebzucht die tot lijden leidt.

Door mindfulness kunnen we leren onderscheid te maken tussen onze positieve verlangens en onze verlangens. We kunnen de positieve verlangens nastreven terwijl we rekening houden met de principes van vergankelijkheid en causaliteit in het achterhoofd en onze onnodige verlangens loslaten.

8) Het achtste besef is het besef dat het vuur van geboorte en dood woedt en overal eindeloos lijden veroorzaakt. Om de grote gelofte af te leggen om alle wezens te helpen, te lijden met alle wezens, en om alle wezens naar het rijk van grote vreugde te leiden.

Als we kijken naar het idee van geboorte en dood als veranderingen die in onszelf worden gebracht door ervaringen, zullen we leren dat we zo dynamisch mogelijk zijn.

We beseffen dat het niet uitmaakt wat de ervaringen, het goede, het slechte of het neutrale, ze zullen passeren of we hebben de capaciteit om op een mindful manier te reageren en flexibel te blijven, zelfs bij het omgaan met intense situaties.

Door het beoefenen van mededogen en Maitri bhavana, zijn we ons bewust van de pijn en het lijden van anderen. Hoewel we het lijden van de hele wereld niet kunnen verdragen... maar we doen ons best om anderen te bekrachtigen door ons voorbeeld.

Als we over deze acht realisaties nadenken en de essentie ervan in ons leven integreren, zullen we in staat zijn om het lijden te verlichten en ons hoogste doel van bevrijding te realiseren.

The Buddhist News

FREE
VIEW