הבנת שמונה המימושים של ישויות גדולות

10 פסלי בודהה הכי מהממים בתאילנד
December 6, 2019
מלחמת הכוכבים "הג'דיי האחרון "מבוסס על פילוסופיה בודהיסטית
December 15, 2019

הבנת שמונה המימושים של ישויות גדולות

סווטה אדואני

"הסוטרה של שמונה מימושים של ישויות גדולות" היא אחת הסוטרה הבודהיסטית הוותיקה והמשפיעה ביותר.

פרשנותו של טיך נהאט האן על סוטרה עמוקה זו מסבירה בפירוט כיצד לגלם את האידיאלים הבודהיסטיים של פשטות, נדיבות, חמלה ובסופו של דבר להגיע למטרת ההשכלה.

בואו לגלות כיצד החוכמה הכלולה בסוטרה בת 2500 שנים על שמונה מימושים של יצורים גדולים יכולים להיות מיושמים בחיי היום שלנו כדי להגיע לפוטנציאל הגבוה ביותר שלנו.

1) ההבנה הראשונה היא המודעות שהעולם הוא ארעי.

זה אולי נשמע ניהיליסט בטבע אבל להתעמק בו יותר יפתח דלתות של אפשרויות אינסופיות בשבילך.

כמה מאיתנו משתמשים במונחים כמו "אני אדם כועס", "אני אדם חרד" או "אני אדם חסר סבלנות" כדי לתאר את עצמנו?

art-of-impermanence

כמה פעמים אנחנו נתקעים בדפוסים ישנים וחוזרים במקום לנסות דברים חדשים רק בגלל שעברנו כישלון או שהיו לנו חוויות רעות במערכות יחסים או בקריירה?

כמה פעמים אנחנו זורקים את ידינו באוויר ואומרים "זה מי שאני. אני לא יכול להשתנות."?

ובכן, זה בעיקר בגלל שאנחנו לא מבינים את המהות הקסומה של מימוש זה, כי "תמיד יש "רגע נוכחי" חדש."

כל רגע חדש הוא "מוות" של איך שהיינו פעם ו "לידה" של מה שאנחנו יכולים להיות. "אי ודאות פירושו אפשרויות בחיים." ~ Sadhguru

הכל ארעי ומשתנה כל הזמן ומתפתח בהתבסס על כוונתו וחוויותיו. העולם סביבנו, כמו גם את המחשבות, הרגשות או הרגשות בתוכנו משתנים כל הזמן.

כאשר אנו מפתחים את ההרגל של תשומת לב באמצעות נוהלי מדיטציה בודהיסטיים כמו ויפאסנה, אנו רואים כי המחשבות, הרגשות ותחושות הגוף שלנו מתעוררות ונופלות מרגע לרגע והם אינם היבט קבוע של מי שאנחנו.

ידע זה הוא מעצים מאוד כי ברגע שאנחנו יודעים כי המחשבות, הרגשות והנטיות שלנו מושפעים ארעיות ככל כל דבר אחר, אנחנו לא להיתפס ברשת של ייאוש וחוסר תקווה כאשר יש לנו מחשבות שליליות.

כאשר אנו להשתלט על השטח הפנימי שלנו באמצעות תשומת לב, אנחנו לא מפחדים אי ודאות או ארעיות בעולם החיצוני במקום אנחנו פותחים את עצמנו לעולם של אפשרויות אינסופיות כי אנחנו גמישים להגיב להם ביעילות.

2) ההבנה השנייה היא המודעות לכך יותר רצון מביא יותר סבל.

מימוש זה דורש התבוננות זהירה כי זה יכול להיות מאוד לא נכון אחרת. זה לא אומר שכל הרצון הוא רע אבל זה מציין כי "יותר" הרצון מוביל לסבל "יותר".

אנחנו המינים המפותחים ביותר, ניחן ביכולת ייחודית להשתמש בדמיון ולתכנן את הפעולות העתידיות שלנו. יכולת זו לרצות ולרצות מעשים כמו תנופה גדולה להשגת הפוטנציאל הגבוה ביותר שלנו ולתרום לחברה אבל הבעיה מתעוררת כאשר הרצונות שלנו הופכים לתאוות בצע או השתוקקות מוגזמת.

חיים בחברה צרכנית מאוד, אנחנו מופגזים עם גירוי עדין ולא כל כך עדין שמייצר רצונות בלתי מוגבלים ותשוקה בנו. אנחנו מובלים לטראנס של צרכנות לא מודעת, אורח חיים לא אותנטי וחומרנות. אפילו ילדים היום לא נגעו על ידי זה.

הפתרון טמון בלהיות אותנטי לעצמנו ולפתח יכולת לחשוב בעצמנו. אני אישית שואל את עצמי את הדברים הבאים תוך כדי התמודדות עם רצונות.

1) "האם אני באמת רוצה לעשות את זה; האם זה הייעוד שלי או שאני רוצה לעשות את זה כי ראיתי מישהו אחר עושה את זה?"

אם אנחנו באמת בצע את הנוהג הזה בכנות, אנחנו נשחרר את כל הדברים מוך כי הוא נרכש ולהתמקד הרצונות האמיתיים שלנו ואת הרצונות.

2) "מהי המטרה הסופית של הרצון הזה? לפני שקופץ על הראש לפעולה ופועל על כל דחף ותשוקה, אני שוקל על המטרה הסופית של הרצון ולנקוט פעולה בהתאם."

3) אני לזכור כי הרצונות ואת התשוקה כפופים גם ארעיות כמו כל דבר אחר.

זה עוזר לי בהקמת מטרה גמישה, כמובן תיקון בדרך אם המצב דורש וגם להיות מסוגל לזהות את הנקודה שבה רצון מוגזם הופך לנטל של השתוקקות צריך להיות להרפות.

3) ההבנה השלישית היא שהמוח האנושי תמיד מחפש הגשמה בחוץ וזה אף פעם לא מתממש.

"המוח הוא משרת נפלא אבל אדון נורא." ~ רובין שארמה

טבעו של המוח הוא שזה אינו יודע שובע וכל הזמן מבקש הגשמה. זה תלוי בנו כדי להאכיל אותו קלט בריא כך שזה עובד בשבילנו ולא נגדנו.

המוח הוא כלי יפה שעוזר לנו לקבל החלטות. סוג הבחירות שהוא עושה תלוי איך אנחנו מאמנים אותו.

מוח שאינו ידוע יעשה בחירות גרועות שיובילו להשתוקקות, אי שביעות רצון, כעס או חרדה ואילו מוח מאומן יעשה בחירות חיוביות המובילות לשביעות רצון ושמחה.

הפרקטיקה של מדיטציה בפילוסופיה בודהיסטית היא לאמן את דעתנו ולתפוס את הדברים כפי שהם ברגע ולהגיב ביעילות.

4) ההכרה הרביעית היא המודעות לכך עצלות היא מכשול להתאמן ויש להתגבר עליה.

רוחניות היא מסע אישי פנימה. זה לא משהו שאנחנו פשוט מתאמנים בכיתת יוגה או כרית מדיטציה אבל מתרגם איך אנחנו חיים כל רגע של החיים שלנו. לכן חשוב להיות נאמנים לעצמנו ולהיות מחויבים לתרגול שלנו.

אנחנו חייבים להתגבר על כל עצלות או מכשול שמונע את הפרקטיקה שלנו.

מכשולים יכולים לבוא בצורה של מלכודת "יש לי את זה" או "אין לי זמן או מקום למדיטציה" מלכודת או "זה לא מראה שום תוצאות, אני יכול פשוט להפסיק" מלכודת.

זה המקום שבו המחויבות שלנו להתאמן מגיעה במשחק. תרגול אחד שאני עוקב אחריו כדי להישאר מחוייב הוא שאני שומר יומן רוחני כדי לציין את החוויות היומיומיות והפעולות שלי. זה עוזר לי להרהר ולתקן את הטעויות שלי מהר יותר.

אם נעקוב אחר הנוהג הזה, היומן הרוחני יכול להיות החבר הכי טוב שלנו והמורה שלנו ולעזור לנו לעשות התקדמות מתמדת על הרוחני שלנו.

5) ההבנה החמישית היא המודעות לכך שבורות היא הסיבה לסבב אינסופי של לידה ומוות.

למידה ותרגול לכל החיים היא בלב ההכרה החמישית.

להיות מודע כל רגע פירושו קבלת פנים לכל רגע כפי שהוא. זה אומר שאנחנו הופכים פתוחים לכל החוויות החדשות, מידע והזדמנויות חדשים ולעבוד על שיפור עצמנו ללא הרף כדי שנוכל להפוך לסוכנים חיוביים של שינוי לעצמנו, כמו גם לחברה.

6) ההבנה השישית היא המודעות לכך שהעוני יוצר שנאה וכעס, היוצרת מחזור קסמים של מחשבות ופעולות שליליות. כאשר מתרגלים נדיבות, bodhisattvas לשקול את כולם חברים וכולם כאחד.

מייטרי בהוואנה היא מושג ליבה של בודהיזם שפירושו - לאהוב חסד לכל היצורים בעלי החיים.

תרגול זה מעודד אחד לתרגל חמלה כלפי כל היצורים ולא לנטור טינה או שנאה כלפי אף אחד.

הם גם מעודדים נדיבות חומרית בנוסף לאהוב חסד וחמלה.

"תנו מתנות! כי העוני הוא דבר כואב. אחד אינו מסוגל, כאשר עני, כדי להשיג את רווחתו של האדם, הרבה פחות מזה של אחרים." (סוטרה גדולה של חוכמה מושלמת)

היבט חשוב שיש לזכור תוך כדי תרגול נדיבות הוא "כוונה". הנותן צריך לתת ללא כל מחשבה על כל גמול אפשרי או הערכה בתמורה. הנתינה צריכה להיעשות ברוח השירות וחוסר אנוכיות.

7) ההבנה השביעית היא המודעות לכך שחמש קטגוריות של תשוקות מובילות לבעיות וקשיים.

חמשת הרצונות הנובעים מתחושת המגע, הטעם, הראייה, הריח והשמיעה שלנו הם עושר, יופי, תהילה, מזון ושינה.

כמו שדיברנו, זה לא הצורך בדברים האלה בעצמם כי הוא מסוכן אבל עומק התשוקה שלנו או תאוות בצע מופרזת שמוביל לסבל.

באמצעות תשומת לב, אנו יכולים ללמוד להבחין בין הרצונות החיוביים שלנו לבין התשוקה שלנו. אנחנו יכולים להמשיך את הרצונות החיוביים תוך שמירה על עקרונות ארעיות וסיבתיות בראש ולתת ללכת התשוקה המיותרת שלנו.

8) ההבנה השמינית היא המודעות לכך שאש הלידה והמוות משתוללת, גורמת לסבל אינסופי בכל מקום. לקחת את הנדר הגדול כדי לעזור לכל היצורים, לסבול עם כל היצורים, ולהדריך את כל היצורים לתחום של שמחה גדולה.

אם נסתכל על הרעיון של לידה ומוות כשינויים מובאים בעצמנו על ידי חוויות, נלמד שאנחנו דינמיים ככל שנוכל לקבל.

אנו מבינים שלא משנה מה החוויות, הטוב, הרע או נייטרלי, הם יעברו או שיש לנו את היכולת להגיב להם בצורה מודעת ולהישאר גמישים גם תוך כדי התמודדות עם מצבים אינטנסיביים.

באמצעות תרגול של חמלה ומייטרי בהוואנה, אנו מודעים לכאב ולסבל של אחרים. אמנם, אנחנו לא יכולים לשאת את הסבל של העולם כולו אבל אנחנו מנסים כמיטב יכולתנו כדי להעצים אחרים באמצעות הדוגמה שלנו.

אם נשקול על שמונה מימושים אלה ונשתה את מהותה לתוך חיינו, נוכל להקל על הסבל ולממש את המטרה הגבוהה ביותר שלנו לשחרור.

The Buddhist News

FREE
VIEW