Eski Doğu dini Batılılara çok modern akıl sağlığı sorunları ile yardımcı oluyor.

OLGA KHAZANAtlantik

7 MART 2019

Akan altın elbiseler giymiş kel kadın meditasyon öğretmeni bize hiçbir şey yapmamamızı söyledi. Plastik sandalyelerimizde sessizce oturup gözlerimizi kapatıp nefesimize odaklanıyorduk. Hiç meditasyon yapmamıştım ama kiliseye gitmiştim. İçgüdüsel olarak başımı eğdim. Sonra fark ettim ki, bunun 15 dakika süreceği göz önüne alındığında, muhtemelen daha rahat bir boyun pozisyonu bulmalıyım.

Bu, Kuzey Virginia'daki evimin yakınında bu hafta katıldığım Kadampa Budizm sınıfının iki meditasyon seansının ilkiydi ve nirvana'ya ulaşmadım. Çünkü büyük bir şehirdeydik, bazen dışarıdaki sirenler sessizliğin içinden fışkırıyordu ve burası kilise bodrumu olduğu için koridorlarda insanlar gülüp konuşuyorlardı. Adamın biri, bunun Anonim Alkolikler toplantısı olup olmadığını sormak için içeri girmişti. Nefesimize ne kadar odaklanırsak, öğretmen bize güvence verdi, bu dikkat dağınıklıkları da o kadar azalacaktı.

15 dakika boyunca meditasyon yaptıktan sonra öğretmen odak noktasını sınıfın konusuna kaydırdı: kızgınlıkların gitmesine izin verdi. Bu meditasyon sınıfına gelmemin gerçek nedeni buydu, sadece bir uygulama ile evde meditasyon yapmak yerine. Budizm hakkında daha fazla bilgi edinmek istedim ve öğretilerinin benim zihinsel sağlığımı nasıl geliştirebileceğini ve son yıllarda din biçimine akın etmiş sayısız diğer Amerikalıların. Bu yeni gelenler mutlaka ruhsal aydınlanma veya inanç toplumu değil, bilişsel iyileşmenin hızlı bir şekilde desteklenmesini umuyorlar.

Konuştuğum insanlar genç ve yaşlıydı ama çok azı doğuştan Budistti. Belki de bazılarının seçenekleri tükendi: Batı toplumlarında zihinsel sağlık bozuklukları var ve cevap kiliseye katılım gibi görünmüyor, ki bu da aşağı. Her zaman terapi var ama çok pahalı. Meditasyon dersim 12 dolardı.

Budist öğretileri üzerine bir kitap açarken, öğretmen sınıfa kin tutmanın zararlı olduğunu söyledi. Kızgınlık yanan bir sopayı tutup bizi yakmasından şikayet etmek gibi hissettiriyor. Ve yine de, birisi tarafından zarar görmesi de acıyor. Öğretmen şöyle dedi: “Birisi tarafından zarar görmüşse aklımı ne yapayım?”

Amerikalılar her yerde kendilerine şu soruyla ilgili varyasyonları soruyor gibi görünüyor: Zihinlerimizle ne yapacağız?

Los Angeles'taki 40 yaşlarında bir baba yaylıyordu. Büyük bir şirkette üst düzey yönetici pozisyonuna yükselerek kariyer hedeflerinin çoğunu başarmıştı. Ama işin rekabetçi doğası onun evliliğine zarar vermişti ve o boşanma sürecindeydi. Yetişkin çocuklarını nadiren görürdü. “Kısacası, orta yaş krizinden geçiyorum,” baba meditasyon sınıfına katılmadan birkaç gün önce bana e-posta yoluyla söyledi. (Boşanması ve diğer mücadeleleri halka açık olmadığı için anonim kalmasını istedi.)

Geçen yıl, bu baba birkaç ay boyunca geleneksel psikoterapiye döndü, ama umduğu kadar fayda görmedi. Çoğunlukla yıkıcı duygu ve davranışları haklı çıkarmayı öğretiyormuş gibi hissediyordu. Terapisti yardımsever iki kitap önerdi: How to Be an Adult in Relationships, David Richo, ve The Wise Heart, Jack Kornfield. Her iki yazar da Budist temalar ve fikirleri çalışmak ve bu yılın başlarında onlar meditasyon pratiği onu tanıttı.

Daha fazlası için aç olan baba, yakın zamanda Hollywood'da bir Budist meditasyon sınıfına katıldı. Burada kendi meditasyon pratiğini derinleştirmenin ve ilişkilere yaklaşımını değiştirmenin yollarını öğrendi. Şimdi daha açık hissediyor ve ailesi ve arkadaşları etrafında daha savunmasız olmaya istekli. “Bir Katolik olarak, bazı dini kavramlarla mücadele ediyorum,” diyor, “ama bu beni Budist teknikleri ve felsefeleri benimsemekten alıkoymuyor.” Ayrıca bana evren Budizm'i onun önüne koyuyormuş gibi görünüyor.

Popülerliği üzerindeki kesin sayıların bulunması zor olsa da Budizm Batı'da, A tipi evrende ortaya çıkıyor gibi görünüyor. Gazeteci Robert Wright'ın Why Buddhism Is True 2017'de en çok satanlar oldu. Budist meditasyon merkezleri yakın zamanda Knoxville, Tennessee ve Lakewood, Ohio gibi yerlerde ortaya çıktı. Budist podcast düzinelerce, çok daha fazla uygulama ve çalma listeleri arasında, özellikle kişisel, Budist olmayan meditasyona yönelik düzinelerce vardır. Her 10 Amerikalı yetişkinin dördü en az haftalık meditasyon yaptıklarını söylüyor.

Washington, D.C.'deki Mindful Living Merkezi müdürü Hugh Byrne, yerel meditasyon topluluğunun “son birkaç yılda çiçek açtığını” söyledi. Geçenlerde toplantıdan Washington'daki toplantıya kadar stresli olduğumda, çok daha fazla tüketici kuruluşlarının olduğu birkaç “meditasyon alanı” fark ettim. Farkındalık meditasyonu üzerine yapılan akademik araştırmalar da patladı ve Batı'da bir zamanlar hippiler için ezoterik bir uygulama haline geldi.

Budizm bazı ünlüler ve teknoloji seçkinleri arasında çeşitli şekillerde popüler olmuştur, ancak birçok Amerikalı için dinin birincil çekilişi artık akıl sağlığı gibi görünüyor. Eski din, bazıları bulmak, onları modern yaşamın sapan ve okları ve alt tweets yönetmek yardımcı olur. Birçok kişi mevcut yönetimin sürekli dramı tarafından stresli ve çalışma saatleri gün bunalmış. Bir pratikte sana oturup, farkında olmanı ve hiçbir şeyin sonsuza dek sürmediğini fark etmeni söyleyen çekici bir şey var. Belki de rahatlık, insanların Gmail'den çok önce etrafta olduğu sorunların olduğunu bilmekten gelmektedir.

Birkaç tema ve fikir görüştüğüm insanların farklı deneyimlerini bir araya getirmiş gibi görünüyor. Buda'nın ilk “asil gerçeği”, “hayat acı çekiyor” ve Budizm'in yeni basılmış Batılı uygulayıcılarının çoğu bunu duygusal acıyı kabul etmenin onu hafifletmeye çalışmaktan tercih edilebileceği anlamına geliyor şekilde yorumladılar. New Jersey'de 24 yaşındaki Daniel Sanchez, “Budizm acı çekmenin kaçınılmaz olduğunu kabul ediyor.” diyor. “Acıdan kaçınmaya odaklanmamalıyım, ama acıyla nasıl başa çıkacağımı öğrenmeliyim.”

Sanchez, her sabah ve gece meditasyona ek olarak Diamond Sutra ve Heart Sutra'yı okur, Ortaçağ'ın başlarından gelen metinleri ve zen konuşmalarını dinler. Sutralar, psikoterapinin normal içeriğinden oldukça uzaktır. İnsanın insanı gerçekten neyin mutlu ettiğini düşünebileceği bir durumdur. Budist düşünce, bir kompulsif konfor istemek ve bazı hedonik koşu bandından atlamak için izin olarak gördüğünüz rahatsızlık önlemek gerektiğini göstermektedir.

Galen Bernard adında bir Colorado'lu yaşam koçu, Budist rahibe Pema Chodron tarafından Comfortable With Uncertainty, onun refahını her şeyden çok etkilediğini söyledi, belki de Prozac üzerindeki ilk deneyimi dışında. Kitabın ve öğretilerinin bazı deneyimleri varsayılan olarak olumsuz olarak etiketlemekten kaçınmasına yardımcı olduğunu söylüyor. Örneğin, ayrıldıktan sonra eski bir kız arkadaşıyla bir arkadaşlığa geçiş ilk başta onun için acı vericiydi, ancak Chodron ve diğerlerinin yazıları ona “çok fazla acı gibi görünebilir” dedi, “ama aslında bu sadece bir deneyimdir... aslında üzerinde sevinç için bir portal olabilir Diğer taraf.”

Onlarca yıldır insanlar, çoğu Doğu dinlerinin unsurlarını barındıran sınıflar ve seminerler aracılığıyla kendini geliştirmeye çalışıyorlar. 1960'ların İnsan Potansiyel Hareketi, Netflix gösterisinde Wild Wild Country belgelenen temel psikolog Abraham Maslow'un ve belki de daha az olumlu bir şekilde Rajneesh hareketinin çalışmalarını etkiledi. 1970'lerde Erhard Seminars Training organizasyonu veya EST, “hayatınızın sorumluluğunu üstlenmek” ve “almak” konusunda kurslar sundu.

Budizm hakkında farklı ve belki de güven verici olan şey, yarım milyar insanın uyguladığı mevcut bir din olmasıdır. Nispeten az Kafkasyalı Amerikalı Budist olarak büyüdüğü için, genellikle çocukluklarının Hıristiyanlığı ya da Yahudilik gibi herhangi bir aile yükünü onunla ilişkilendirmezler. Özgürleştirirken, bu aynı zamanda laik Budizm'in uygulamasının dinin kendisinden önemli ölçüde farklı olduğu anlamına gelir. Bu parça için konuştuğum laik uygulayıcıların hepsi farklı kitaplar okuyor, farklı podcast dinliyor ve farklı öğretmen ve gelenekleri takip ediyor. Budist öğretilerinin yorumları mutlaka birbirleriyle veya geleneksel metinlerle tutarlı değildir.

Onların içgörülerinden bazılarını Budizm uzmanı, Franklin ve Marshall Koleji'nden David McMahan tarafından araştırdım. Batılı yorumların bazılarının Budizm'in orijinal kültürlerinden ve bağlamlarından biraz değiştiğini söyledi. Budizm, beyaz Amerikalıların her zaman yaşamadığı bir dizi değer ve ahlak taşır. “Kafeterya Katolikleri” gibi dinin onlarla yankılanmayan kısımlarını görmezden gelirler, bazı Batılılar Budist felsefesinin sadece belirli unsurlarına odaklanır ve Budizm'in reenkarnasyon veya Buda'ya ibadet görüşünü onaylamaz. Onlara “büfe Budistler” diyelim.

1958 itibaren: Budizm anlamı

Budist bağlamından çıkarılan, meditasyon gibi uygulamalar “kuru bir sünger gibi olur” dedi McMahan, “etrafındaki değerler ne olursa olsun ıslatın.” Geleneksel rahipler “iş için meditasyon” yapmazlar.

Bu sözde laik Budizm, Autry Johnson, düzenli meditasyon yapan bir Colorado barmeni ve turizm işçisi, “öncelikle Budistler olarak tanımlamayan veya zaten başka bir din veya felsefe ile tanımlanmayan insanlar için biraz daha erişilebilir, ancak Budist uygulamasının yönlerini benimsemek istiyorum diyor mevcut dünya görüşünü tamamlayın.” (Gerçekten de, birçok meditasyon merkezi oturumlara katılmak için Budist olmak zorunda olmadığını vurgulamaktadır.)

Büfe Budizm geleneksel olmayabilir, ancak esnekliği taraftarlarının antidepresan sarsıntı için felsefeyi daha kolay kullanmasına izin verir. Bazı insanlar Budizm ve meditasyonu psikoterapi veya psikiyatrik ilaçlara alternatif olarak uygularlar, zihinsel sağlık hizmetlerinin maliyeti ve kıtlığı göz önüne alındığında: ABD'deki ilçelerin yüzde 60'ının tek bir psikiyatristi yok. Bernard, “Oldukça iyi sağlık sigortam var” dedi, “ama destek istiyorsam, yeni birini görmek bir buçuk ay. Açabileceğim bir kaynağa sahip olmak paha biçilemez.”

Bazı insanlar hem Budizm hem de psikoterapiye yönelirler. “İnsanların terapiye gelme nedeni ile meditasyona gelme nedenleri arasında bir örtüşme var” diyor Byrne. Bazı terapistler, Budist kavramlarını uygulamalarına dahil etmeye bile başlıyorlar. Bir psikolog ve Washington, D.C. Insight Meditation Community kurucusu Tara Brach, web sitesinde “İnsan Yapmaktan İnsan Varlık'a” gibi başlıklarla meditasyon ve görüşmeler sunuyor. Teksas'ta, psikolog Molly Layton, müşterileri “düşünceleriyle oturmaya” değil, “düşünceleriyle oturmaya” teşvik eder.

Mindful Living Merkezi'nde psikoterapi uygulayan Mary Liz Austin, benzer şekilde müşterilerin “acıya neden olan sonuca bağlanma” olduğunu görmesine yardımcı olur. Onun bir diğer favori öğretisi Chodron'un “Her şey uygulanabilir” aforizmidir. Bu, esasen, en kötü anlardan bile iyi bir şey çıkabileceği anlamına gelir. “Şu anda kayınpederimle bir deneyim yaşıyorum. Kanserden ölüyor. Bu berbat bir durum,” diyor Austin. “Ama gördüğüm şey, bu kanser teşhisinin meyveleri herkesin başucunda olması, herkesin ona inanılmaz bir sevgi göstermesi ve bu da hayatınızdaki insanların önemli olan şeyleri görebileceğiniz bir şekilde ortaya çıkmasına izin veriyor.”

Bazen meditasyon öğretmenleri psikoterapistlere benzeyen, varoluşsal kuandaryalarla başa çıkmak için pratik ipuçları veren kişilerdir. Ayrıca meditasyon öğreten Byrne, alışkanlık değişikliği için farkındalık gücü hakkında bir kitap yazdı. İnsanların geçiciliği, başka bir Budist öğretimini anlamalarına yardımcı olmak için farkındalık meditasyonunu kullanır. Fikir, endişe veya acı da dahil olmak üzere duygularınızı ve deneyimlerinizi sürekli olarak “bir hava sistemi gibi” olarak görmektir. Eninde sonunda her şey biter.

Cecilia Saad bunu Budizm'in özellikle çekici bir unsuru olarak buldu. Yakın bir arkadaşına üç yıl önce kanser teşhisi kondu ve Saad, teşhis ve tedavi süresince ne kadar sakin kaldığı konusunda çok etkilendi. “Onun bakış açısı hakkında çok konuştuk ve her zaman Budizm'e geri dönüyor” diyor. Şimdi, Saad bir şey hakkında strese girdiğinde, geçicilik kavramı, onun zaten dehşet duyduğu olaydan kurtulduğunu hayal etmesine yardımcı oluyor.

Meditasyon sınıfımda öğretmen kitabından okudu, mükemmel aksansız sesiyle. Kitap bize birinin bize zarar verebileceği iki nedeni olduğunu düşünmemizi söyledi: Zararlı olmak onların doğasıdır ya da geçici bir durum onları zararlı bir şekilde hareket etmesine neden olmuştur. Her halükarda, öğretmen, kişiye kızgın olmanın mantıklı olmadığını söyledi. Suyun doğası ıslaktır, böylece seni ıslattığın için yağmurda öfkelenmezsin. Ve bulutları geçici olarak sağanak yağmuruna neden olan bir hava sistemine sahip olduğunuz için lanetlemezsiniz.

“Ne zaman insanlara zarar vermeye mecbur kalıyoruz?” cevap vermeden önce, retorik olarak sordu: “Acı çektiğimizde. Eğer korkuyu görürsen, biraz merhamet sahibi olmak kolaydır.”

Gözlerimizi kapatmamızı ve tekrar meditasyon yapmamızı istedi. Bu sefer bize zarar veren birine karşı gücenmeyi bırakmayı düşünürken. Garip bir şekilde kaydım ve önümde asansör hayatı tişörtü giyen iri adamın nasıl hissettiğini merak ettim. Kızgınlığa odaklanmakta zorlanıyordum ve gözlerim istemeden açıldı. Dışarısı 30 dereceydi ama koltukların çoğu alınmıştı. Dolgunluk canlandırıyordu. Yine de, çoğumuzun dondurucu karanlıkta tökezlemeye istekli olması dikkat çekiciydi. Sırf nasıl daha az üzgün olacağına dair temel bilgeliği almak için.

Pazar okulunda, namaz sırasında gözlerinizi açtığınızda, diğer çocuklar sizi anlatır, böylece kendilerini de gözlerini açmış gibi gösterirler. İnsanlar bazen böyledir diye düşündüm, başkasına zarar vermek için kendilerini yakarlar. Derin bir nefes aldım ve yine de onlara merhamet göstermeye çalıştım.