Die alte östliche Religion hilft Westlern bei sehr modernen psychischen Problemen.

OLGA KhazanDer Atlantik

7. MÄRZ 2019

ANNATAMILA/SHUTTERSTOCK, KATIE MARTIN/DER ATLANTIK

In fließenden goldenen Gewändern gekleidet, sagte uns die kahle Meditationslehrerin, nichts zu tun. Wir sollten still in unseren Plastikstühlen sitzen, die Augen schließen und uns auf unseren Atem konzentrieren. Ich hatte nie meditiert, aber ich war in die Kirche gegangen, also neigte ich instinktiv meinen Kopf. Dann erkannte ich, da dies für 15 Minuten dauern würde, sollte ich wahrscheinlich eine bequemere Halsposition finden.

Dies war die erste von zwei Meditationssitzungen der Kadampa Buddhismus Klasse, die ich diese Woche in der Nähe meines Hauses in Nord-Virginia besuchte, und ich erreichte das Nirwana nicht. Weil wir in einer Großstadt waren, sprangen gelegentlich Sirenen draußen durch die Stille, und weil dies ein Kirchenkeller war, lachten die Leute in den Fluren und sprachen. Ein Typ kam herein, um zu fragen, ob das ein anonymisiertes Alkoholikertreffen war. Je mehr wir uns auf unseren Atem konzentrierten, versicherte uns der Lehrer, desto mehr würden diese Ablenkungen verblassen.

Nachdem wir 15 Minuten lang meditiert hatten, verlagerte sich der Lehrer auf das Thema der Klasse: Ressentiments loszulassen. Das war der eigentliche Grund, warum ich zu dieser Meditationsklasse gekommen war, anstatt einfach allein mit einer App zu Hause zu meditieren. Ich wollte mehr über den Buddhismus erfahren und wie seine Lehren meine psychische Gesundheit verbessern können — und die der unzähligen anderen Amerikaner, die in den letzten Jahren zu irgendeiner Form der Religion gekommen sind. Diese Neulinge suchen nicht unbedingt spirituelle Erleuchtung oder eine Glaubensgemeinschaft, sondern hoffen auf einen schnellen Schub kognitiver Heilung.

Die Leute, mit denen ich sprach, waren jung und alt, aber nur wenige waren von Geburt an buddhistisch. Vielleicht haben einige Optionen nur ausgegangen: psychische Erkrankungen sind in westlichen Gesellschaften oben, und die Antwort scheint nicht die Anwesenheit der Kirche zu sein, was unten ist. Es gibt immer Therapie, aber es ist so teuer. Mein Meditationskurs war 12 Dollar.

Als sie ein Buch über buddhistische Lehren eröffnete, erzählte die Lehrerin der Klasse, dass Groll schädlich sei. Groll fühlt sich an, als würde man einen brennenden Stock umklammern und sich beschweren, dass er uns verbrennt. Und doch tut es auch weh, von jemandem geschädigt zu werden. Also, der Lehrer sagte, die Frage war: „Was mache ich mit meinem Verstand, wenn ich das Gefühl habe, dass ich von jemandem verletzt wurde?“

Die Amerikaner überall scheinen sich selbst Variationen in dieser Frage zu stellen: Was machen wir mit unseren Köpfen?

Der 40-irgend Vater in Los Angeles war plateauend. Er hatte die meisten seiner Karriereziele erreicht und stieg in die Position als Senior Manager in einem großen Unternehmen. Aber der wettbewerbsfähige Charakter der Arbeit hatte seinen Tribut auf seine Ehe genommen, und er war gerade dabei, eine Scheidung zu bekommen. Er sah selten seine erwachsenen Kinder. „Kurz gesagt, ich gehe durch eine Midlife-Krise“, sagte mir der Vater per E-Mail, ein paar Tage bevor ich an der Meditationskurs teilnahm. (Er bat darum, anonym zu bleiben, weil seine Scheidung und andere Kämpfe nicht öffentlich sind.)

Letztes Jahr wandte sich dieser Vater für ein paar Monate der traditionellen Psychotherapie zu, aber er sah nicht so viel davon, wie er gehofft hatte. Er fühlte sich, als würde er hauptsächlich beigebracht, zerstörerische Emotionen und Verhaltensweisen zu rechtfertigen. Sein Therapeut empfehle jedoch zwei Bücher, die hilfreich waren: How to Be a Adult in Relationships, von David Richo, und The Wise Heart, von Jack Kornfield. Beide Autoren arbeiten in buddhistischen Themen und Ideen, und Anfang dieses Jahres haben sie ihn in die Praxis der Meditation eingeführt.

Hungrig nach mehr, besuchte der Vater vor kurzem eine buddhistische Meditationskurse in Hollywood, wo er Wege lernte, seine eigene Meditationspraxis zu vertiefen und seinen Umgang mit Beziehungen zu ändern. Jetzt fühlt er sich offener und ist bereit, um seine Familie und Freunde anfälliger zu sein. „Als Katholik kämpfe ich mit einigen religiösen Konzepten“, sagt er, „aber das hindert mich nicht daran, die buddhistischen Techniken und Philosophien zu übernehmen.“ Außerdem hat er mir gesagt, es scheint wirklich so, als hätte das Universum den Buddhismus vor sich gestellt.

Obwohl genaue Zahlen auf seiner Popularität schwer zu kommen sind, scheint der Buddhismus im westlichen, Typ-A-Universum zu entstehen. Der Journalist Robert Wright Why Buddhism Is True wurde 2017 zum Bestseller. Buddhistische Meditationszentren sind kürzlich in Orten wie Knoxville, Tennessee und Lakewood, Ohio, aufgetaucht. Es gibt jetzt Dutzende buddhistischer Podcasts, unter vielen weiteren Apps und Playlists, die speziell auf persönliche, nicht-buddhistische Meditation ausgerichtet sind. Vier von 10 amerikanischen Erwachsenen sagen jetzt, dass sie mindestens wöchentlich meditieren.

Hugh Byrne, der Direktor des Center for Mindful Living in Washington, D.C., sagt, die lokale Meditationsgemeinschaft habe „in den letzten Jahren geblüht“. Als ich vor kurzem vom Treffen zu einem Treffen in D.C. gestresst habe, bemerkte ich ein paar „Meditationsräume“, in denen früher viel mehr Konsumgüter waren. Auch die akademische Forschung über Achtsamkeit-Meditation ist explodiert und macht das, was im Westen einst eine esoterische Praxis für Hippies war, mehr ähnlich wie ein Lebenshack für alle.

Der Buddhismus ist in verschiedenen Formen unter bestimmten Prominenten und Technologie-Eliten beliebt, aber die primäre Auslosung der Religion für viele Amerikaner scheint jetzt psychische Gesundheit zu sein. Die alte Religion, einige finden, hilft ihnen, die Schlingen und Pfeile und Subtweets des modernen Lebens zu verwalten. Viele Menschen sind durch das ständige Drama der gegenwärtigen Verwaltung gestresst, und die Arbeitszeiten haben den Tag überwältigt. Es gibt etwas Neues an einer Praxis, die Sie anweist, einfach zu sitzen, sich bewusst zu sein und zu erkennen, dass nichts ewig dauert. Vielleicht kommt der Trost einfach aus dem Wissen, dass die Probleme, die bedevil Menschen gibt es schon lange vor Gmail.

Einige Themen und Ideen scheinen die unterschiedlichen Erfahrungen der Interviewten zu vereinen. Die erste „edle Wahrheit“ des Buddhas ist, dass „das Leben Leiden ist“, und viele der neu geprägten westlichen Praktizierenden des Buddhismus haben dies so interpretiert, dass das Akzeptieren von emotionalem Schmerz dem Versuch, ihn zu lindern, vorzuziehen wäre. „Der Buddhismus gibt zu, dass Leid unvermeidlich ist“, sagt Daniel Sanchez, ein 24-Jähriger in New Jersey. „Ich sollte mich nicht darauf konzentrieren, Leiden zu vermeiden, sondern lernen, wie man mit Leiden umgeht.“

Neben der Meditation jeden Morgen und Abend liest Sanchez das Diamant-Sutra und Herzsutra, Texte aus dem frühen Mittelalter und hört Zen-Vorträge. Die Sutras sind eine ziemlich Abkehr vom normalen Inhalt der Psychotherapie, in dem man darüber nachdenken könnte, was wirklich glücklich macht. Buddhistisches Denken legt nahe, dass man sich nicht zwangsweise nach Komfort sehnen und Unbehagen vermeiden sollte, die einige als Erlaubnis sehen, vom hedonischen Laufband zu springen.

Ein Colorado Life Coach namens Galen Bernard erzählte mir, dass Comfortable With Uncertainty von der buddhistischen Nonne Pema Chodron sein Wohlbefinden mehr als alles andere beeinflusst hat, außer vielleicht seine allererste Erfahrung auf Prozac. Er sagt, dass das Buch und seine Lehren ihm geholfen haben, bestimmte Erfahrungen standardmäßig als negativ zu kennzeichnen. Zum Beispiel war der Übergang zu einer Freundschaft mit einer Ex-Freundin nach ihrer Trennung zunächst schmerzhaft für ihn, aber Chodrons und andere Schriften halfen ihm zu erkennen, dass „es vielleicht wie zu viel Schmerz erscheinen mag“, sagte er, „aber eigentlich ist es nur eine Erfahrung, die ich habe, dass... tatsächlich ein Portal zur Freude auf der andere Seite.“

Seit Jahrzehnten versuchen die Menschen, sich selbst zu verbessern, durch Klassen und Seminare, von denen viele Elemente der östlichen Religionen enthalten. Die Human Potential Movement der 1960er Jahre beeinflusste die Arbeit des Grundpsychologen Abraham Maslow und vielleicht weniger positiv die Rajneesh Bewegung, die in der Netflix-Show Wild Country dokumentiert wurde. In den 1970er Jahren bot die Organisation Erhard Seminare Training, oder EST, Kurse an, wie man „Verantwortung für Ihr Leben übernehmen“ und „bekommt es“.

Was anders ist — und vielleicht beruhigend — am Buddhismus ist, dass es sich um eine bestehende Religion handelt, die von einer halben Milliarde Menschen praktiziert wird. Da relativ wenige kaukasische Amerikaner buddhistisch aufgewachsen sind, verbinden sie in der Regel kein familiäres Gepäck damit, wie manche mit, sagen wir, dem Christentum oder dem Judentum ihrer Kindheit tun. Während sie befreit, bedeutet dies auch, dass sich die Praxis des säkularen Buddhismus oft dramatisch von der Religion selbst unterscheidet. Alle säkularen Praktizierenden, mit denen ich für dieses Stück gesprochen habe, lesen verschiedene Bücher, hören verschiedene Podcasts und folgen verschiedenen Lehrern und Traditionen. Ihre Interpretationen buddhistischer Lehren stimmen nicht unbedingt miteinander oder mit traditionellen Texten überein.

Ich habe einige ihrer Erkenntnisse von einem Experten für Buddhismus, David McMahan am Franklin und Marshall College, der sagte, einige dieser westlichen Interpretationen seien leicht von den ursprünglichen Kulturen und Kontexten des Buddhismus abgewandelt. Der Buddhismus trägt eine Reihe von Werten und Moral, nach denen weiße Amerikaner nicht immer leben. Ähnlich wie „Cafeteria Katholiken“ Teile der Religion ignorieren, die nicht mit ihnen in Einklang stehen, konzentrieren sich einige Westler nur auf bestimmte Elemente der buddhistischen Philosophie und unterstützen nicht, sagen wir, Buddhismus Ansicht von Reinkarnation oder Anbetung des Buddha. Nennen Sie sie „Buffet-Buddhisten“.

Ab 1958: Die Bedeutung des Buddhismus

Aus ihrem buddhistischen Kontext genommen, werden Praktiken wie Meditation „wie ein trockener Schwamm“, sagte McMahan und saugen alle Werte auf.“ Traditionelle Mönche meditieren nicht „geschäftlich“.

Dieser sogenannte säkulare Buddhismus, sagt Autry Johnson, ein Colorado Barkeeper und Tourismusarbeiter, der regelmäßig meditiert, „ist ein wenig zugänglicher für Menschen, die sich nicht primär als Buddhisten identifizieren würden, oder sich bereits mit einer anderen Religion oder Philosophie identifizieren würden, sondern Aspekte der buddhistischen Praxis übernehmen wollen, um ergänzen ihre aktuelle Weltanschauung.“ (Tatsächlich betonen viele Meditationszentren, dass man nicht buddhistisch sein muss, um an Sitzungen teilzunehmen.)

Buffet-Buddhismus mag nicht traditionell sein, aber seine Flexibilität erlaubt es seinen Anhängern, die Philosophie eines Antidepressivums leichter anzuwenden. Einige Menschen praktizieren Buddhismus und Meditation als Alternative zu Psychotherapie oder psychiatrischen Medikamenten, angesichts der Kosten und der Knappheit der psychischen Gesundheitsversorgung: Sechzig Prozent der Countys in den USA haben keinen einzigen Psychiater. „Ich habe eine ziemlich gute Krankenversicherung“, sagte Bernard, „aber wenn ich Unterstützung will, ist es anderthalb Monate, jemanden Neuen zu sehen. Eine Ressource zu haben, die ich öffnen kann, ist von unschätzbarem Wert.

Manche Menschen wenden sich sowohl an Buddhismus als auch an Psychotherapie. „Es gibt eine Überschneidung zwischen dem Grund, warum Menschen zur Therapie kommen, und dem Grund, warum sie zur Meditation kommen“, sagt Byrne, Direktor des Center for Mindful Living. Einige Therapeuten beginnen sogar, buddhistische Konzepte in ihre Praxis zu integrieren. Tara Brach, Psychologin und Gründerin der Insight Meditation Community of Washington, D.C., bietet Meditationen und Gespräche mit Titeln wie „From Human Doing to Human Being“ auf ihrer Website an. In Texas ermutigt der Psychologe Molly Layton Kunden, „mit ihren Gedanken zu sitzen“, anstatt „in den Zyklus ihres Denkens zu springen.

Mary Liz Austin, die Psychotherapie am Center for Mindful Living praktiziert, hilft Kunden, zu erkennen, dass „es die Bindung an das Ergebnis ist, die wirklich Leiden verursacht“. Eine weitere Lieblingslehre von ihr ist Chodrons Aphorismus „Alles ist machbar.“ Das bedeutet im Wesentlichen, dass aus den schlimmsten Momenten etwas Gutes kommen könnte. „Ich habe gerade eine Erfahrung mit meinem Schwiegervater. Er stirbt an Krebs. Es ist eine beschissene Situation „, sagt Austin. „Aber was ich sehe ist, dass die Früchte dieser Krebsdiagnose sind, dass jeder an seinem Bett ist, jeder zeigt erstaunliche Liebe zu ihm, und das ermöglicht es den Menschen in Ihrem Leben, so dass Sie so sehr sehen, was zählt.“

Manchmal sind es die Meditationslehrer, die eher wie Psychotherapeuten klingen und praktische Tipps für den Umgang mit existentiellen Quandaries anbieten. Byrne, der auch Meditation lehrt, schrieb ein Buch über die Macht der Achtsamkeit für Gewohnheitswechsel. Er nutzt Achtsamkeit-Meditation, um Menschen zu helfen, Vergänglichkeit zu verstehen, eine andere buddhistische Lehre. Die Idee ist es, Ihre Emotionen und Erfahrungen — einschließlich Angst oder Schmerz — als sich ständig ändern zu sehen, „wie ein Wettersystem, das durchkommt“, sagt er. Alles endet schließlich.

Cecilia Saad fand dies als besonders attraktives Element des Buddhismus. Bei einer engen Freundin von ihr wurde vor drei Jahren Krebs diagnostiziert, und Saad war beeindruckt, wie ruhig sie während ihrer Diagnose und Behandlung blieb. „Wir haben viel über ihre Perspektive gesprochen, und sie geht immer wieder auf ihren Buddhismus zurück“, sagt sie. Nun, wenn Saad über etwas gestresst ist, hilft ihr das Konzept der Vergänglichkeit, sich vorzustellen, dass sie das Ereignis, das sie fürchtet, bereits überlebt hat.

In meiner Meditationskurs las die Lehrerin aus ihrem Buch in ihrer gleichmäßigen, vollkommen unakzentuierten Stimme. Das Buch sagte uns zu bedenken, dass es zwei Gründe gibt, warum jemand uns Schaden zufügen könnte: Es ist ihre Natur schädlich zu sein, oder ein vorübergehender Umstand führte dazu, dass sie schädlich handeln. So oder so, sagte der Lehrer, es macht keinen Sinn, wütend auf die Person zu sein. Die Natur des Wassers ist nass, so dass Sie nicht wut über den Regen, weil Sie nass werden. Und du würdest die Wolken nicht verfluchen, weil du vorübergehend ein Wettersystem hast, das einen Regenguss verursacht.

„Wann werden wir gezwungen, Menschen zu verletzen?“ fragte sie rhetorisch, bevor sie antwortete: „Wenn wir Schmerzen haben. Es ist leicht, wenn man die Angst sieht, etwas Mitgefühl zu haben.“

Sie bat uns, unsere Augen zu schließen und wieder zu meditieren, diesmal, während sie darüber nachdachte, den Groll gegenüber jemandem loszulassen, der uns geschadet hatte. Ich verlagerte mich peinlich und fragte mich, wie sich der mühsame Kerl vor mir saß, der ein Lift Life T-Shirt trug. Ich hatte Probleme, mich auf Groll zu konzentrieren, und meine Augen flackerten unfreiwillig auf. Es war 30 Grad draußen, aber die meisten Plätze wurden genommen. Die Fülle war erhebende. Dennoch war es bemerkenswert, dass so viele von uns bereit waren, durch die eisende Dunkelheit zu stolpern, nur um eine grundlegende Weisheit darüber aufzunehmen, wie man weniger traurig sein kann.

In der Sonntagsschule, wenn Sie Ihre Augen während des Gebets geöffnet haben, würden andere Kinder von Ihnen erzählen und sich dadurch implizieren, dass sie auch ihre Augen geöffnet haben. So sind die Menschen manchmal, dachte ich: Sie werden sich verbrennen für die Chance, jemand anderem zu verletzen. Ich atmete tief durch und versuchte trotzdem, Mitgefühl für sie zu haben.

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OLGA KHAZAN ist Mitarbeiterautorin bei The Atlantic.