Agama Timur kuno membantu Barat dengan masalah mental-kesihatan yang sangat moden.

OLGA KhazanThe Atlantik

MAC 7, 2019

Berpakaian jubah emas yang mengalir, guru meditasi wanita botak memberitahu kami untuk berbuat apa-apa. Kami duduk diam di kursi plastik kami, menutup mata kami, dan fokus pada nafas kami. Saya tidak pernah bermeditasi, tetapi saya pergi ke gereja, jadi saya secara naluriah menundukkan kepala saya. Kemudian saya menyedari, memandangkan ini akan berlangsung selama 15 minit, saya mungkin perlu mencari kedudukan leher yang lebih selesa.

Ini adalah yang pertama dari dua sesi meditasi kelas Buddha Kadampa saya menghadiri minggu ini di dekat rumah saya, di Virginia Utara, dan saya tidak mencapai nirwana. Karena kita berada di kota besar, sesekali sirene di luar meledak melalui tenang, dan karena ini adalah ruang bawah tanah gereja, orang-orang tertawa dan berbicara di lorong. Satu orang merayau untuk bertanya apakah ini adalah pertemuan Alcoholics Anonymous. Semakin kita fokus pada nafas kita, guru meyakinkan kita, semakin banyak gangguan ini akan memudar.

Selepas kami bermeditasi selama 15 minit, guru beralih fokus kepada topik kelas: melepaskan kebencian. Inilah alasan sebenarnya saya datang ke kelas meditasi ini, daripada hanya bermeditasi sendiri di rumah dengan aplikasi. Saya ingin mengetahui lebih lanjut mengenai agama Buddha dan bagaimana ajaran-ajarannya mungkin dapat meningkatkan kesihatan mental saya-dan bahawa pelbagai orang Amerika lain yang telah berbondong-bondong kepada beberapa bentuk agama dalam beberapa tahun kebelakangan ini. Pendatang baru ini tidak semestinya mencari pencerahan rohani atau komuniti iman, tetapi berharap untuk meningkatkan pesat penyembuhan kognitif.

Orang-orang yang saya bercakap dengan masih muda dan tua, tetapi hanya sedikit yang Buddha oleh kelahiran. Mungkin beberapa baru saja kehabisan pilihan: Gangguan kesehatan mental-muncul di masyarakat Barat, dan jawabannya tampaknya tidak menjadi kehadiran gereja, yang turun. Selalu ada terapi, tapi sangat mahal. Kelas meditasi saya adalah $12.

Semasa dia membuka sebuah buku mengenai ajaran Buddha, guru memberitahu kelas bahawa memegang dendam adalah berbahaya. Kebencian terasa seperti memegang tongkat yang terbakar dan mengeluh bahwa itu membakar kita. Namun, dirugikan oleh seseorang juga menyakitkan. Jadi, guru berkata, persoalannya ialah: “Apa yang saya lakukan dengan fikiran saya jika saya rasa saya telah dirugikan oleh seseorang?”

Orang Amerika di mana-mana tampaknya bertanya pada diri sendiri variasi pada pertanyaan ini: Apa yang kita lakukan dengan pikiran kita?

Ayah 40-sesuatu di Los Angeles adalah dataran tinggi. Beliau telah mencapai sebahagian besar matlamat kerjayanya, meningkat kepada kedudukan pengurus kanan di sebuah syarikat besar. Tapi sifat kompetitif dari pekerjaan telah mengambil korban pada pernikahannya, dan dia sedang dalam proses bercerai. Dia jarang melihat anak-anaknya yang sudah dewasa. “Pendek kata, saya akan melalui krisis midlife,” kata ayah kepada saya melalui e-mel, beberapa hari sebelum saya menghadiri kelas meditasi. (Dia diminta untuk kekal tanpa nama, kerana perceraian dan perjuangan lain tidak awam.)

Tahun lalu, ayah ini beralih ke psikoterapi tradisional selama beberapa bulan, tapi dia tidak melihat banyak keuntungan darinya seperti yang dia harapkan. Dia merasa seperti sebagian besar diajari untuk membenarkan emosi dan perilaku destruktif. Terapisnya melakukan, bagaimanapun, merekomendasikan dua buku yang membantu: Bagaimana Menjadi Dewasa dalam Hubungan, oleh David Richo, dan The Wise Heart, oleh Jack Kornfield. Kedua-dua penulis bekerja dalam tema dan idea Buddha, dan awal tahun ini mereka memperkenalkannya kepada amalan meditasi.

Lapar untuk lebih, ayah baru-baru ini menghadiri kelas meditasi Buddha di Hollywood, di mana beliau belajar cara untuk memperdalam amalan meditasi sendiri dan mengubah pendekatannya terhadap hubungan. Sekarang dia berasa lebih terbuka dan bersedia untuk menjadi lebih terdedah di sekeliling keluarga dan rakan-rakannya. “Sebagai seorang Katolik, saya berjuang dengan beberapa konsep agama,” katanya, “tetapi ia tidak menghalang saya daripada mengamalkan teknik Buddha dan falsafah.” Selain itu, ia mengatakan kepada saya, itu benar-benar tampaknya seperti alam semesta telah menempatkan Buddhisme di depannya.

Meskipun jumlah yang tepat pada popularitasnya sulit didapat, Buddhisme tampaknya muncul di alam semesta Barat, Jenis-A. Wartawan Robert Wright Mengapa Buddhisme Adalah Benar menjadi penjual terbaik pada tahun 2017. Pusat meditasi Buddha baru-baru ini muncul di tempat-tempat seperti Knoxville, Tennessee, dan Lakewood, Ohio. Kini terdapat berpuluh-puluh podcast Buddha, di antara banyak aplikasi dan senarai main yang diarahkan khusus ke arah meditasi peribadi, bukan Buddha. Empat dari 10 orang dewasa Amerika sekarang mengatakan mereka bermeditasi setidaknya mingguan.

Hugh Byrne, direktur Center for Mindful Living di Washington, DC, mengatakan komunitas meditasi lokal telah “berkembang dalam beberapa tahun terakhir.” Seperti yang saya tekanan-ubered dari pertemuan ke pertemuan di DC baru-baru ini, saya melihat beberapa “ruang meditasi” di mana jauh lebih banyak pertubuhan pengguna dulu. Penyelidikan akademik mengenai meditasi Kesedaran juga telah meletup, membuat apa yang di Barat pernah menjadi amalan esoterik untuk hippies lebih mirip dengan hack hidup untuk semua.

Buddha telah popular dalam pelbagai bentuk di kalangan selebriti tertentu dan elit teknologi, tetapi seri utama agama untuk ramai rakyat Amerika kini kelihatan sebagai kesihatan mental. Agama kuno, ada yang mencari, membantu mereka menguruskan slings dan anak panah dan subtweet kehidupan moden. Ramai orang ditekankan oleh drama berterusan pentadbiran semasa, dan waktu kerja telah dibanjiri hari itu. Ada sesuatu yang baru menarik tentang praktek yang menginstruksikan Anda untuk hanya duduk, menyadari, dan menyadari tidak ada yang berlangsung selamanya. Mungkin keselesaan datang hanya dari mengetahui bahawa masalah yang telah menimpa manusia sejak lama sebelum Gmail.

Beberapa tema dan ide-ide tampaknya menyatukan pengalaman yang berbeza dari orang-orang yang saya wawancarai. Yang pertama Buddha “kebenaran mulia” adalah bahawa “hidup menderita,” dan banyak pengamal Barat yang baru dicetak Buddha telah ditafsirkan ini bermakna bahawa menerima kesakitan emosi mungkin lebih baik untuk cuba untuk mengurangkan ia. “Buddha mengakui bahawa penderitaan tidak dapat dielakkan,” kata Daniel Sanchez, berusia 24 tahun di New Jersey. “Saya tidak harus fokus untuk menghindari penderitaan, tetapi belajar bagaimana menghadapi penderitaan.”

Selain bermeditasi setiap pagi dan malam, Sanchez membaca Diamond Sutra dan Heart Sutra, teks dari awal Abad Pertengahan, dan mendengarkan pembicaraan zen. Sutra cukup keberangkatan dari kandungan normal psikoterapi, di mana seseorang mungkin memikirkan apa yang benar-benar membuat seseorang bahagia. Pemikiran Buddha menunjukkan bahawa seseorang itu tidak perlu secara kompulsif mengidamkan keselesaan dan mengelakkan ketidakselesaan, yang mana beberapa melihat sebagai kebenaran untuk melompat dari treadmill hedonik.

Seorang jurulatih hidup Colorado bernama Galen Bernard memberitahu saya bahawa Selesa Dengan Ketidakpastian, oleh biarawati Buddha Pema Chodron, telah mempengaruhi kesejahteraannya lebih daripada apa-apa lagi, kecuali mungkin pengalaman pertamanya di Prozac. Beliau berkata buku dan ajaran-ajarannya telah membantu beliau mengelakkan pelabelan pengalaman tertentu sebagai negatif secara lalai. Sebagai contoh, peralihan kepada persahabatan dengan bekas teman wanita selepas perpisahan mereka menyakitkan baginya pada mulanya, tetapi tulisan-tulisan Chodron dan orang lain membantu dia melihat bahawa “ia mungkin kelihatan seperti terlalu banyak kesakitan,” katanya, “tetapi sebenarnya ia hanya satu pengalaman yang saya miliki itu... sebenarnya boleh menjadi portal untuk kegembiraan di sisi lain.”

Selama beberapa dekad, orang telah cuba memperbaiki diri melalui kelas dan seminar, yang kebanyakannya menggabungkan unsur-unsur agama Timur. Pergerakan Potensi Manusia pada tahun 1960-an mempengaruhi kerja psikologi asas Abraham Maslow dan, mungkin kurang positif, pergerakan Rajneesh, didokumenkan dalam pameran Netflix Wild Country. Pada tahun 1970-an, organisasi Erhard Seminars Training, atau EST, menawarkan kursus tentang bagaimana “bertanggung jawab atas hidup Anda” dan “mendapatkannya.”

Apa yang berbeza—dan mungkin meyakinkan—tentang agama Buddha adalah bahawa ia adalah agama yang sedia ada diamalkan oleh setengah bilion orang. Kerana agak sedikit orang Amerika Kaukasia membesar Buddha, mereka biasanya tidak mengaitkan apa-apa bagasi keluarga dengannya seperti yang ada kaitan dengan, katakan, Kristian atau Yahudi zaman kanak-kanak mereka. Semasa membebaskan, ini juga bermakna bahawa amalan agama Buddha sekular sering berbeza secara dramatik dari agama itu sendiri. Semua pengamal sekular yang saya bercakap dengan untuk sekeping ini membaca buku yang berbeza, mendengar podcast yang berbeza, dan mengikuti guru dan tradisi yang berbeza. Tafsiran mereka tentang ajaran Buddha tidak semestinya konsisten dengan satu sama lain atau dengan teks tradisional.

Saya menjalankan beberapa wawasan mereka oleh seorang ahli dalam Buddhisme, David McMahan di Franklin dan Marshall College, yang mengatakan beberapa interpretasi Barat sedikit berubah dari budaya dan konteks asli Buddhisme. Buddhisme membawa dengan itu satu set nilai dan moral yang Amerika putih tidak selalu hidup oleh. Sama seperti “Katolik kafeteria” mengabaikan bahagian-bahagian agama yang tidak bergema dengan mereka, sesetengah orang Barat hanya memberi tumpuan kepada unsur-unsur tertentu falsafah Buddha dan tidak menyokong, katakan, pandangan Buddha mengenai penjelmaan semula atau penyembahan Buddha. Panggil mereka “Bufet Buddha.”

Dari 1958: Makna agama Buddha

Dikeluarkan dari konteks Buddha mereka, amalan seperti meditasi “menjadi seperti span kering,” kata McMahan, “merendam nilai apa pun yang ada di sekeliling.” Biarawan tradisional tidak “bermeditasi untuk bisnis.”

Ini Buddha yang dipanggil sekular, kata Autry Johnson, seorang pelayan bar Colorado dan pekerja pelancongan yang bermeditasi kerap, “adalah sedikit lebih mudah untuk orang yang tidak akan mengenal pasti sebagai Buddha, atau sudah mengenal pasti dengan agama lain atau falsafah, tetapi mahu menerima pakai aspek amalan Buddha untuk menambah pandangan dunia semasa mereka.” (Sesungguhnya, banyak pusat meditasi menekankan bahawa anda tidak perlu menjadi Buddha untuk menghadiri sesi.)

Buffet Buddhisme mungkin tidak tradisional, namun fleksibilitas memungkinkan penganutnya untuk lebih mudah menggunakan filosofi untuk sentakan antidepresan. Sesetengah orang mengamalkan agama Buddha dan meditasi sebagai alternatif kepada psikoterapi atau ubat psikiatri, memandangkan kos dan kekurangan penjagaan kesihatan mental-kesihatan: 60 peratus daripada daerah-daerah di Amerika Syarikat tidak mempunyai pakar psikiatri tunggal. “Saya mempunyai insurans kesihatan yang cukup baik,” kata Bernard, “tetapi jika saya mahu sokongan, sebulan setengah untuk melihat seseorang yang baru. Mempunyai sumber yang saya boleh pop terbuka tidak ternilai.”

Sesetengah orang berpaling kepada agama Buddha dan psikoterapi. “Ada tumpang tindih antara alasan orang akan datang ke terapi dan alasan mereka bermeditasi,” kata Byrne, direktur Center for Mindful Living. Sesetengah ahli terapi juga mula menggabungkan konsep Buddha ke dalam amalan mereka. Tara Brach, seorang psikolog dan pendiri Komunitas Meditasi Insight Washington, DC, menawarkan meditasi dan pembicaraan dengan judul seperti “From Human Doing to Human Being” di situsnya. Di Texas, psikolog Molly Layton mendorong klien untuk diam-diam “duduk dengan pikiran mereka,” daripada “melompat ke siklus pemikiran mereka.

Mary Liz Austin, yang mengamalkan psikoterapi di Center for Mindful Living, juga membantu pelanggan melihat bahawa “ia adalah lampiran kepada hasil yang benar-benar menyebabkan penderitaan.” Satu lagi pengajaran kegemarannya ialah pepatah Chodron “Semuanya boleh dilaksanakan.” Ini berarti, pada dasarnya, bahwa sesuatu yang baik mungkin keluar dari momen terburuk sekalipun. “Saya mempunyai pengalaman sekarang dengan ayah mertua saya. Dia mati kanser. Ini situasi yang menyebalkan,” kata Austin. “Tapi apa yang saya lihat adalah hasil dari diagnosis kanker ini adalah semua orang di sisi tempat tidurnya, semua orang menunjukkan cinta yang luar biasa kepadanya, dan itu memungkinkan orang-orang dalam hidup Anda untuk muncul dengan cara yang Anda lihat begitu banyak hal yang penting.”

Kadang-kadang, itu adalah guru meditasi yang terdengar lebih seperti psikoterapis, menawarkan tips praktis untuk berurusan dengan quaneksistensionential. Byrne, yang juga mengajar meditasi, menulis sebuah buku tentang kuasa kesedaran untuk perubahan tabiat. Beliau menggunakan meditasi Kesedaran untuk membantu orang memahami ketidaksuburan, satu lagi pengajaran Buddha. Idenya adalah melihat emosi dan pengalaman Anda—termasuk kecemasan atau rasa sakit-seperti yang terus berubah, “seperti sistem cuaca yang datang melalui,” katanya. Semuanya, akhirnya, berakhir.

Cecilia Saad mendapati ini menjadi elemen yang sangat menarik dalam agama Buddha. Seorang kawan dekatnya didiagnosis menghidap kanser tiga tahun yang lalu, dan Saad kagum dengan betapa tenangnya dia kekal sepanjang diagnosis dan rawatannya. “Kami telah banyak bercakap tentang pandangan beliau, dan dia sentiasa kembali kepada Buddhisme beliau,” katanya. Sekarang, ketika Saad menekankan tentang sesuatu, konsep ketidaksuburan membantunya membayangkan bahwa dia sudah selamat dari peristiwa yang dia takutkan.

Di kelas meditasi saya, guru membaca dari bukunya di dalam suaranya walaupun, suara yang tidak beraksen. Buku ini memberitahu kami untuk mempertimbangkan bahawa terdapat dua sebab seseorang boleh menyebabkan kita membahayakan: Ia adalah sifat mereka berbahaya, atau keadaan sementara menyebabkan mereka bertindak dengan cara yang berbahaya. Either way, guru mengatakan, tidak masuk akal untuk marah pada orang itu. Sifat air basah, sehingga Anda tidak akan marah pada hujan karena membuat Anda basah. Dan Anda tidak akan mengutuk awan untuk sementara memiliki sistem cuaca yang menyebabkan hujan lebat.

“Kapan kita dipaksa untuk menyakiti orang?” dia bertanya, retorik, sebelum menjawab: “Apabila kita berada dalam kesakitan. Sangat mudah, jika Anda melihat ketakutan, untuk memiliki beberapa belas kasihan.”

Dia meminta kami untuk menutup mata dan bermeditasi lagi, kali ini sambil berpikir tentang melepaskan kebencian terhadap seseorang yang telah merugikan kami. Saya bergeser canggung dan bertanya-tanya bagaimana pria burly duduk di depan saya mengenakan lift kehidupan T-shirt merasa. Saya mengalami kesulitan memfokuskan pada kebencian, dan mata saya berkedip terbuka tanpa sadar. Ia adalah 30 darjah di luar, tetapi kebanyakan kerusi telah diambil. Kepenuhan itu menaikkan semangat. Namun, ia adalah luar biasa bahawa begitu ramai di antara kita sanggup tersandung melalui pembekuan gelap hanya untuk mengambil beberapa kebijaksanaan asas tentang bagaimana untuk menjadi kurang sedih.

Di sekolah Minggu, ketika Anda membuka mata Anda selama doa, anak-anak lain akan memberitahu Anda, sehingga melibatkan diri sebagai telah membuka mata mereka, juga. Itulah bagaimana orang kadang-kadang, saya fikir: Mereka akan membakar diri mereka untuk peluang untuk mencederakan orang lain. Saya mengambil nafas panjang dan cuba untuk mempunyai belas kasihan untuk mereka pula.