A antiga religião oriental está ajudando ocidentais com problemas de saúde mental muito modernos.

OLGA KhazanO Atlântico

7 DE MARÇO DE 2019

Vestida com vestes douradas fluindo, a professora de meditação feminina careca nos disse para não fazer nada. Estávamos sentados silenciosamente em nossas cadeiras de plástico, fechando os olhos e focando em nossa respiração. Eu nunca tinha meditado, mas eu tinha ido à igreja, então eu instintivamente inclinei minha cabeça. Então eu percebi, dado que isso duraria 15 minutos, eu provavelmente deveria encontrar uma posição mais confortável no pescoço.

Esta foi a primeira de duas sessões de meditação da aula de Budismo Kadampa que participei esta semana perto da minha casa, no Norte da Virgínia, e não cheguei ao nirvana. Porque estávamos em uma grande cidade, sirenes ocasionais do lado de fora explodiram através do silêncio, e porque este era um porão de igreja, as pessoas estavam rindo e falando nos corredores. Um cara entrou para perguntar se era uma reunião dos Alcoólicos Anônimos. Quanto mais nos focamos em nossa respiração, o professor nos assegurou, mais essas distrações desapareceriam.

Depois de meditar por 15 minutos, o professor mudou o foco para o tema da aula: deixar de lado os ressentimentos. Esta foi a verdadeira razão pela qual eu tinha vindo a esta aula de meditação, em vez de simplesmente meditar sozinho em casa com um aplicativo. Eu queria aprender mais sobre o budismo e como seus ensinamentos poderiam ser capazes de melhorar minha saúde mental — e a dos inúmeros outros americanos que se reuniram para alguma forma da religião nos últimos anos. Esses recém-chegados não estão necessariamente buscando iluminação espiritual ou uma comunidade de fé, mas sim esperando por um rápido impulso da cura cognitiva.

As pessoas com quem falei eram jovens e velhos, mas poucos eram budistas de nascimento. Talvez alguns tenham acabado de ficar sem opções: os transtornos de saúde mental estão em cima nas sociedades ocidentais, e a resposta não parece ser o atendimento à igreja, que é baixo. Há sempre terapia, mas é tão cara. Minha aula de meditação custou US$12.

Ao abrir um livro sobre ensinamentos budistas, a professora disse à classe que guardar rancor é prejudicial. Ressentimento é como agarrar uma vara queimada e reclamar que está nos queimando. E, no entanto, ser prejudicado por alguém também dói. Então, o professor disse, a pergunta era esta: “O que faço com a minha mente se sinto que fui prejudicado por alguém?”

Americanos em todos os lugares parecem estar se perguntando variações sobre esta pergunta: O que fazemos com nossas mentes?

O pai de 40 e poucos anos em Los Angeles estava estabilizando. Ele tinha alcançado a maioria de seus objetivos de carreira, subindo para o cargo de gerente sênior em uma grande empresa. Mas a natureza competitiva do trabalho tinha tido seu preço em seu casamento, e ele estava no processo de se divorciar. Ele raramente via seus filhos crescidos. “Em suma, estou passando por uma crise de meia-idade”, o pai me disse por e-mail, alguns dias antes de eu participar da aula de meditação. (Ele pediu para permanecer anônimo, porque seu divórcio e outras lutas não são públicas.)

No ano passado, este pai voltou para a psicoterapia tradicional por alguns meses, mas ele não viu tanto de um benefício como ele esperava. Ele sentiu que estava sendo ensinado a justificar emoções e comportamentos destrutivos. Seu terapeuta recomendou, no entanto, dois livros que foram úteis: How to Be an Adult in Relationships, de David Richo, e The Wise Heart, de Jack Kornfield. Ambos os autores trabalham em temas e idéias budistas, e no início deste ano eles o introduziram à prática da meditação.

Com fome de mais, o pai recentemente participou de uma aula de meditação budista em Hollywood, onde aprendeu maneiras de aprofundar sua própria prática de meditação e mudar sua abordagem aos relacionamentos. Agora ele se sente mais aberto e está disposto a ser mais vulnerável em torno de sua família e amigos. “Como católico, eu luto com alguns dos conceitos religiosos”, diz ele, “mas isso não me impede de adotar as técnicas e filosofias budistas”. Além disso, ele me disse, realmente parece que o universo tem colocado o budismo na frente dele.

Embora números precisos em sua popularidade sejam difíceis de encontrar, o budismo parece estar surgindo no universo ocidental do tipo A. O jornalista Robert Wright Why Budismo Is True tornou-se um best-seller em 2017. Centros de meditação budistas surgiram recentemente em lugares como Knoxville, Tennessee e Lakewood, Ohio. Existem agora dezenas de podcasts budistas, entre muitos outros aplicativos e listas de reprodução voltadas especificamente para a meditação pessoal e não-budista. Quatro em cada 10 adultos americanos dizem que meditam pelo menos semanalmente.

Hugh Byrne, diretor do Centro de Vida Mindful em Washington, D.C., diz que a comunidade local de meditação “floresceu nos últimos anos”. Como eu enfatizei de reunião para reunião em DC recentemente, notei alguns “espaços de meditação” onde muito mais estabelecimentos consumistas costumavam ser. A pesquisa acadêmica sobre meditação da mindfulness também explodiu, tornando o que no Ocidente já foi uma prática esotérica para hippies mais semelhante a um hack de vida para todos.

O budismo tem sido popular em várias formas entre certas celebridades e elites tecnológicas, mas o principal sorteio da religião para muitos americanos agora parece ser saúde mental. A religião antiga, alguns acham, ajuda-os a gerenciar as fundas e flechas e subtweets da vida moderna. Muitas pessoas estão estressadas pelo drama constante da administração atual, e o horário de trabalho sobrecarregou o dia. Há algo recentemente atraente em uma prática que instrui você a apenas sentar, estar ciente e perceber que nada dura para sempre. Talvez o conforto venha simplesmente de saber que os problemas que os humanos perdedor têm vivido desde muito antes do Gmail.

Alguns temas e ideias parecem unir as experiências díspares das pessoas que entrevistei. A primeira “nobre verdade” do Buda é que “a vida está sofrendo”, e muitos dos praticantes ocidentais recém-cunhadas do budismo interpretaram isso como significando que aceitar a dor emocional pode ser preferível a tentar aliviá-la. “O budismo admite que o sofrimento é inevitável”, diz Daniel Sanchez, um jovem de 24 anos em Nova Jersey. “Eu não deveria me concentrar em evitar o sofrimento, mas aprender a lidar com o sofrimento.”

Além de meditar todas as manhãs e noites, Sanchez lê o Sutra de Diamante e Sutra do Coração, textos do início da Idade Média, e ouve conversas zen. Os sutras são um grande afastamento do conteúdo normal da psicoterapia, em que se pode ponderar o que realmente faz a pessoa feliz. O pensamento budista sugere que não se deve compulsivamente ansear conforto e evitar desconforto, o que alguns vêem como permissão para saltar da esteira hedonica.

Um treinador de vida do Colorado chamado Galen Bernard me disse que Comfortable With Incerteza, da freira budista Pema Chodron, influenciou seu bem-estar mais do que qualquer outra coisa, exceto talvez sua primeira experiência em Prozac. Ele diz que o livro e seus ensinamentos o ajudaram a evitar rotular certas experiências como negativas por padrão. Por exemplo, a transição para uma amizade com uma ex-namorada após o término foi doloroso para ele no início, mas os escritos de Chodron e de outros o ajudaram a ver que “pode parecer muita dor”, disse ele, “mas na verdade é apenas uma experiência que estou tendo que... pode realmente ser um portal para a alegria no do outro lado.”

Durante décadas, as pessoas têm tentado se auto-aperfeiçoar através de aulas e seminários, muitos dos quais incorporaram elementos das religiões orientais. O Movimento Potencial Humano da década de 1960 influenciou o trabalho do psicólogo fundacional Abraham Maslow e, talvez menos positivamente, o movimento Rajneesh, documentado no programa Netflix Wild Wild Country. Na década de 1970, a organização Erhard Seminars Training, ou EST, ofereceu cursos sobre como “assumir a responsabilidade pela sua vida” e “obtê-lo”.

O que é diferente — e talvez tranquilizante — sobre o budismo é que é uma religião existente praticada por meio bilhão de pessoas. Como relativamente poucos americanos caucasianos cresceram budistas, eles geralmente não associam nenhuma bagagem familiar com ela como alguns fazem com, digamos, o cristianismo ou o judaísmo de suas infâncias. Embora libertador, isso também significa que a prática do budismo secular muitas vezes difere drasticamente da própria religião. Todos os praticantes seculares com quem falei para esta peça estão lendo livros diferentes, ouvindo podcasts diferentes e seguindo diferentes professores e tradições. Suas interpretações dos ensinamentos budistas não são necessariamente consistentes entre si ou com textos tradicionais.

Pesquisei algumas de suas percepções por um especialista em budismo, David McMahan, do Franklin e Marshall College, que disse que algumas dessas interpretações ocidentais são ligeiramente transformadas das culturas e contextos originais do budismo. O budismo traz consigo um conjunto de valores e morais que os americanos brancos nem sempre vivem. Assim como os “católicos da cafeteria” ignoram partes da religião que não ressoam com eles, alguns ocidentais se concentram em apenas certos elementos da filosofia budista e não endossam, digamos, a visão do budismo de reencarnação ou adoração ao Buda. Chame-os de Budistas Budistas.

De 1958: O significado do budismo

Tiradas de seu contexto budista, práticas como a meditação “se tornam como uma esponja seca”, disse McMahan, “absorvendo quaisquer valores que estejam ao redor”. Os monges tradicionais não meditam para os negócios.

Este chamado budismo secular, diz Autry Johnson, barman do Colorado e trabalhador do turismo que medita regularmente, “é um pouco mais acessível a pessoas que não se identificam principalmente como budistas, ou já se identificam com outra religião ou filosofia, mas querem adotar aspectos da prática budista para complementam a sua visão de mundo atual.” (Na verdade, muitos centros de meditação enfatizam que você não precisa ser budista para participar das sessões.)

Budismo Budismo pode não ser tradicional, mas sua flexibilidade permite que seus adeptos empregem mais facilmente a filosofia para um choque antidepressivo. Algumas pessoas praticam o budismo e a meditação como uma alternativa à psicoterapia ou medicação psiquiátrica, dado o custo e a escassez dos cuidados de saúde mental: 60% dos municípios dos EUA não têm um único psiquiatra. “Eu tenho um seguro de saúde muito bom”, disse Bernard, “mas se eu quiser apoio, é um mês e meio para ver alguém novo. Ter um recurso que eu possa abrir é inestimável.”

Algumas pessoas se voltam para o budismo e a psicoterapia. “Há uma sobreposição entre a razão pela qual as pessoas virão à terapia e a razão pela qual vêm à meditação”, diz Byrne, diretor do Centro para a Vida Mindful. Alguns terapeutas estão mesmo começando a incorporar conceitos budistas em suas práticas. Tara Brach, psicóloga e fundadora da Insight Meditation Community de Washington, D.C., oferece meditações e palestras com títulos como “Do Ser Humano ao Ser Humano” em seu site. No Texas, a psicóloga Molly Layton incentiva os clientes a conscientemente “sentar-se com seus pensamentos”, em vez de “saltar para o ciclo de seu pensamento.

Mary Liz Austin, que pratica psicoterapia no Center for Mindful Living, também ajuda os clientes a ver que “é o apego ao resultado que realmente causa sofrimento”. Outro ensinamento favorito dela é o aforismo de Chodron “Tudo é viável”. Isso significa, essencialmente, que algo bom pode sair mesmo dos piores momentos. “Estou tendo uma experiência agora com meu sogro. Está morrendo de câncer. É uma situação ruim”, diz Austin. “Mas o que estou vendo é que os frutos deste diagnóstico de câncer é que todos estão ao lado de sua cabeceira, todos estão mostrando um amor incrível por ele, e isso permite que as pessoas em sua vida apareçam de uma maneira que você vê tanto o que importa.”

Às vezes, são os professores de meditação que soam mais como psicoterapeutas, oferecendo dicas práticas para lidar com dilemas existenciais. Byrne, que também ensina meditação, escreveu um livro sobre o poder da atenção plena para a mudança de hábitos. Ele usa meditação mindfulness para ajudar as pessoas a entender a impermanência, outro ensino budista. A idéia é ver suas emoções e experiências — incluindo ansiedade ou dor — como constantemente mudando, “como um sistema climático passando”, diz ele. Tudo, eventualmente, acaba.

Cecilia Saad achou que este era um elemento especialmente atraente do budismo. Uma amiga íntima dela foi diagnosticada com câncer há três anos, e Saad ficou impressionada com a calma que ela permaneceu ao longo de seu diagnóstico e tratamento. “Falamos muito sobre sua perspectiva, e ela sempre volta ao seu budismo”, diz ela. Agora, quando Saad está estressada com algo, o conceito de impermanência a ajuda a imaginar que ela já sobreviveu ao evento que temia.

Na minha aula de meditação, a professora leu de seu livro em sua voz uniforme, perfeitamente inacentuada. O livro nos disse para considerar que há duas razões pelas quais alguém pode nos causar danos: é sua natureza de ser prejudicial, ou uma circunstância temporária fez com que eles agissem de forma prejudicial. De qualquer forma, o professor disse, não faz sentido estar zangado com a pessoa. A natureza da água é molhada, então você não iria se enfurecer com a chuva por você se molhar. E você não amaldiçoaria as nuvens por ter temporariamente um sistema climático que causa uma chuva de água.

“Quando somos obrigados a magoar as pessoas?” ela perguntou, retoricamente, antes de responder: “Quando estamos com dor. É fácil, se você vê o medo, ter alguma compaixão.”

Ela pediu-nos para fechar os olhos e meditar novamente, desta vez enquanto pensava em deixar de lado o ressentimento para com alguém que nos tinha magoado. Eu mudei desajeitadamente e me perguntava como o cara corpulento sentado na minha frente vestindo uma camiseta da vida lift sentiu. Eu estava tendo problemas para focar no ressentimento, e meus olhos se abriram involuntariamente. Estava a 30 graus lá fora, mas a maioria dos lugares estava ocupada. A plenitude foi edificante. Ainda assim, era notável que muitos de nós estivéssemos dispostos a tropeçar através da escuridão gelada apenas para ter alguma sabedoria básica sobre como ser menos triste.

Na escola dominical, quando você abriu os olhos durante a oração, outras crianças falavam sobre você, implicando-se assim como tendo aberto os olhos também. É assim que as pessoas são às vezes, eu pensei: eles vão se queimar para a chance de machucar outra pessoa. Eu respirei fundo e tentei ter compaixão por eles de qualquer maneira.