Starověké východní náboženství pomáhá západním lidem s velmi moderními duševně-zdravotními problémy.

OLGA ChazanAtlantský oceán

7. BŘEZNA 2019

ANNATAMILA/SHUTTERSTOCK, KATIE MARTIN/ATLANTIK

Oblečená v tekoucích zlatých šatech nám plešatá učitelka meditace řekla, abychom nic nedělali. Měli jsme tiše sedět v plastových křeslech, zavřít oči a soustředit se na dech. Nikdy jsem nemeditovala, ale chodila jsem do kostela, tak jsem instinktivně poklonila hlavu. Pak jsem si uvědomil, vzhledem k tomu, že to bude trvat 15 minut, měl bych pravděpodobně najít pohodlnější polohu krku.

Toto bylo první ze dvou meditačních zasedání kadampa buddhismu, které jsem se zúčastnil tento týden poblíž mého domu, v Severní Virginii, a nedosáhla jsem nirvány. Protože jsme byli ve velkém městě, občas sirény venku protryskaly ticho, a protože to byl suterén kostela, lidé se smáli a mluvili na chodbách. Jeden chlápek přišel, aby se zeptal, jestli to byla schůzka Anonymních alkoholiků. Čím více jsme se zaměřili na náš dech, učitel nás ujistil, tím více rozptýlení zmizí.

Poté, co jsme 15 minut meditovali, učitel posunul zaměření na téma třídy: nechal se zlobit. To byl skutečný důvod, proč jsem přišel do této meditační třídy, spíše než jen meditovat sám doma s aplikací. Chtěl jsem se dozvědět více o buddhismu a o tom, jak by jeho učení mohlo zlepšit mé duševní zdraví - a také o nesčetných dalších Američanů, kteří se v posledních letech hrnuli do nějaké formy náboženství. Tito nováčci nemusí nutně hledat duchovní osvícení nebo náboženskou komunitu, ale spíše doufají v rychlé oživení kognitivního uzdravení.

Lidé, se kterými jsem mluvil, byli mladí a staří, ale málokdo z nich byl buddhistický. Někteří možná právě dojdou možnosti: v západních společnostech jsou poruchy duševního zdraví a odpovědí se nezdá být návštěvnost církve, což je dole. Vždycky je terapie, ale je to tak drahé. Moje meditační hodina byla 12 dolarů.

Když otevřela knihu o buddhistickém učení, učitel řekl třídě, že držení zášť je škodlivé. Nelibost se cítí jako držet hořící hůl a stěžovat si, že nás pálí. A přesto, být zraněn někým také bolí. Takže učitel řekl: „Co mám dělat se svou myslí, když mám pocit, že mi někdo ublížil?“

Zdá se, že Američané všude na světě si kladou variace právě v této otázce: Co děláme s myslí?

Táta v Los Angeles se táhnul za 40 let. Dosáhl většinu svých kariérních cílů a dostal se na pozici vedoucího manažera ve velké společnosti. Ale konkurenční povaha práce si vybrala svou daň na jeho manželství, a on byl v procesu rozvodu. Zřídka viděl své dospělé děti. „Stručně řečeno, prožívám krizi středního věku,“ řekl mi táta e-mailem několik dní předtím, než jsem se zúčastnila meditace. (Požádal, aby zůstal v anonymitě, protože jeho rozvod a další zápasy nejsou veřejné.)

Minulý rok se tento táta na pár měsíců obrátil na tradiční psychoterapii, ale neviděl z toho tolik, kolik doufal. Cítil, jako by ho většinou učili ospravedlňovat destruktivní emoce a chování. Jeho terapeut však doporučil dvě knihy, které byly užitečné: Jak být dospělým ve vztazích, od Davida Richa a Moudré srdce, od Jacka Kornfielda. Oba autoři pracují v buddhistických tématech a myšlenkách a počátkem letošního roku ho představili do praxe meditace.

Po hladovění se otec nedávno zúčastnil buddhistické meditační třídy v Hollywoodu, kde se naučil, jak prohloubit vlastní meditační praxi a změnit svůj přístup ke vztahům. Nyní se cítí otevřenější a je ochoten být zranitelnější kolem své rodiny a přátel. „Jako katolík bojuji s některými náboženskými koncepty,“ říká, „ale to mi nebrání v přijetí buddhistických technik a filozofií.“ Kromě toho mi řekl, že to opravdu vypadá, že vesmír před něj staví buddhismus.

Ačkoliv přesná čísla jeho popularity jsou těžko k dispozici, zdá se, že buddhismus se objevuje v západním vesmíru typu A. Novinář Robert Wright Proč buddhismus je pravda se stal bestsellerem v roce 2017. Buddhistická meditační centra se nedávno objevila na místech, jako je Knoxville, Tennessee a Lakewood v Ohiu. Nyní existují desítky buddhistických podcastů, mezi mnoha dalšími aplikacemi a seznamy skladeb zaměřených speciálně na osobní, nebuddhistickou meditaci. Čtyři z deseti amerických dospělých teď říkají, že meditují alespoň jednou týdně.

Hugh Byrne, ředitel Centra pro Mindful Living ve Washingtonu, D.C., říká, že místní meditační komunita „rozkvetla v posledních několika letech“. Jak jsem nedávno zdůraznil od setkání až po setkání v D.C., všiml jsem si několika „meditačních prostorů“, kde bývalo mnohem více konzumních zařízení. Také explodoval akademický výzkum meditace o všímavosti, takže to, co na Západě bylo kdysi esoterickou praxí pro hippies, se podobalo životu hacku pro všechny.

Buddhismus je populární v různých formách mezi určitými celebritami a technologickými elitami, ale hlavní remízou náboženství pro mnoho Američanů se nyní jeví jako duševní zdraví. Starověké náboženství, někteří najít, jim pomáhá řídit praky a šípy a jemnosti moderního života. Mnoho lidí je zdůrazněno neustálým dramatem současné správy a pracovní doba přemohla den. Na praxi je něco nově přitažlivé, co vás naučí jen sedět, být si vědom a uvědomit si, že nic netrvá věčně. Možná, že útěcha pochází jednoduše z vědomí, že problémy, které se obávají lidé již dávno před Gmailem.

Zdá se, že několik témat a myšlenek spojuje nesourodé zkušenosti lidí, se kterými jsem mluvil. Buddhova první „ušlechtilá pravda“ spočívá v tom, že „život trpí“ a mnozí z nově vyražených západních praktiků buddhismu to vykládají tak, že přijetí citové bolesti by mohlo být vhodnější než snaha o její zmírnění. „Buddhismus připouští, že utrpení je nevyhnutelné,“ říká 24letý Daniel Sanchez v New Jersey. „Neměla bych se soustředit na vyhýbání se utrpení, ale naučit se, jak se vypořádat s utrpením.“

Kromě meditace každé ráno a večer čte Sanchez Diamantovou sútru a Srdeční sútru, texty z raného středověku a poslouchá zenové rozhovory. Sútry jsou docela odklon od normálního obsahu psychoterapie, ve kterém by člověk mohl uvažovat o tom, co skutečně dělá člověka šťastným. Buddhistická myšlenka naznačuje, že člověk by neměl nutkavě touží po pohodlí a vyhnout se nepohodlí, které někteří považují za povolení vyskočit hedonický běžecký pás.

Životní trenér v Coloradu jménem Galen Bernard mi řekl, že Komfortní s nejistotou, od buddhistické jeptišky Pemy Chodron, ovlivnil jeho blaho více než cokoli jiného, kromě snad jeho první zkušenosti na Prozac. Říká, že kniha a její učení mu pomohly vyhnout se označení určitých zkušeností jako negativní ve výchozím nastavení. Například přechod na přátelství s bývalou přítelkyní po jejich rozchodu byl bolestný pro něj zpočátku, ale Chodronovy a další spisy mu pomohly vidět, že „by se to mohlo zdát jako příliš mnoho bolesti,“ řekl, „ale ve skutečnosti je to jen zážitek, který mám, že... může být ve skutečnosti portálem k radosti na na druhé straně.“

Po celá desetiletí se lidé pokoušejí sebezdokonalovat prostřednictvím tříd a seminářů, z nichž mnohé začlenily prvky východních náboženství. Hnutí lidského potenciálu v šedesátých letech ovlivnilo práci základního psychologa Abrahama Maslowa a možná méně pozitivně i hnutí Rajneesh, zdokumentované v Netflix show Wild Wild Country. V sedmdesátých letech organizace Erhard Semináře Training, neboli EST, nabídla kurzy o tom, jak „převzít odpovědnost za svůj život“ a „získat to“.

Co je jiné — a možná uklidňující — o buddhismu je, že se jedná o existující náboženství praktikované půl miliardou lidí. Vzhledem k tomu, že relativně málo kavkazských Američanů vyrostlo buddhistické, obecně s ním nespojují žádné rodinné zavazadlo jako někteří s křesťanstvím nebo judaismem jejich dětství. I když se osvobozuje, znamená to, že praxe sekulárního buddhismu se často dramaticky liší od samotného náboženství. Všichni světští lékaři, se kterými jsem mluvil pro tento kus, čtou různé knihy, poslouchají různé podcasty a sledují různé učitele a tradice. Jejich interpretace buddhistického učení nemusí být nutně v souladu s navzájem nebo s tradičními texty.

Zkontroloval jsem některé z jejich poznatků odborníkem na buddhismus, Davidem McMahanem na Franklin and Marshall College, který řekl, že některé z těchto západních interpretací jsou mírně morfovány z původních kultur a kontextů buddhismu. Buddhismus s sebou nese soubor hodnot a morálních hodnot, jimž bílí Američané ne vždy žijí. Podobně jako „katolíci v jídelně“ ignorují části náboženství, které s nimi nerezonují, někteří lidé ze Západu se zaměřují pouze na určité prvky buddhistické filozofie a nepodporují, řekněme, buddhistický pohled na reinkarnaci nebo uctívání Buddhy. Říkejte jim „bufet buddhisté.“

Od roku 1958: Význam buddhismu

Vyjmuty z jejich buddhistického kontextu, praktiky jako meditace se „stávají jako suchá houba,“ řekl McMahan, „namáčení všech hodnot kolem“. Tradiční mniši „nemeditují pro obchod“.

Tento takzvaný sekulární buddhismus, říká Autry Johnson, barman Colorado a pracovník cestovního ruchu, který pravidelně medituje, „je trochu přístupnější pro lidi, kteří by se primárně neidentifikovali jako buddhisté, nebo se již ztotožnili s jiným náboženstvím nebo filozofií, ale chtějí přijmout aspekty buddhistické praxe doplnit svůj současný světonázor.“ (Mnoho meditačních center skutečně zdůrazňuje, že nemusíte být buddhisté, abyste se zúčastnili zasedání.)

Bufetový buddhismus nemusí být tradiční, ale jeho flexibilita umožňuje jeho stoupencům snadněji využít filozofii pro antidepresivní otřesy. Někteří lidé praktikují buddhismus a meditaci jako alternativu k psychoterapii nebo psychiatrické léky, vzhledem k nákladům a nedostatku péče o duševní zdraví: Šedesát procent okresů v USA nemá jediného psychiatra. „Mám docela dobré zdravotní pojištění,“ řekl Bernard, „ale pokud chci podporu, je to měsíc a půl vidět někoho nového. Mít zdroj, který mohu otevřít, je neocenitelné.“

Někteří lidé se obracejí jak k buddhismu, tak k psychoterapii. „Existuje překrytí mezi důvodem, proč lidé přijdou na terapii a důvodem, proč přicházejí k meditaci,“ říká Byrne, ředitel Centra pro Mindful Living. Někteří terapeuti dokonce začínají do svých praktik začleňovat buddhistické koncepty. Tara Brach, psycholožka a zakladatelka Insight Meditation Community ve Washingtonu, D.C., nabízí meditace a rozhovory s tituly jako „From Human Ding to Human Bytí“ na svých webových stránkách. V Texasu psycholožka Molly Laytonová povzbuzuje klienty, aby si nevědomě „sedli s myšlenkami“, spíše než aby „skočili do cyklu jejich myšlení.

Mary Liz Austin, která praktikuje psychoterapii v Centru pro Mindful Living, podobně pomáhá klientům vidět, že „je to připoutanost k výsledku, která skutečně způsobuje utrpení“. Další oblíbenou výukou její je Chodronův aforismus „Všechno je funkční“. To v podstatě znamená, že něco dobrého může vzejít i z těch nejhorších okamžiků. „Právě teď mám zkušenosti se svým tchánem. Umírá na rakovinu. Je to blbá situace,“ říká Austin. „Ale co vidím je, že plody této diagnózy rakoviny jsou všichni u svého lůžka, všichni mu prokazují úžasnou lásku, a to lidem ve vašem životě umožňuje ukázat se způsobem, který vidíte tolik, na čem záleží.“

Někdy to jsou učitelé meditace, kteří zní spíš jako psychoterapeuti, kteří nabízejí praktické tipy pro řešení existenciálních kvandarů. Byrne, který také učí meditaci, napsal knihu o síle pozornosti pro změnu zvyku. Používá meditaci všímavosti, aby pomohl lidem pochopit nestálost, další buddhistické učení. Myšlenkou je vidět vaše emoce a zážitky, včetně úzkosti nebo bolesti, jako neustále se měnící, „jako meteorologický systém prochází,“ říká. Všechno nakonec skončí.

Cecilia Saadová to považovala za obzvláště atraktivní prvek buddhismu. Její blízký přítel byl diagnostikován s rakovinou před třemi lety a Saad byl ohromen tím, jak klidná zůstala během diagnostiky a léčby. „Mluvili jsme hodně o jejím pohledu, a ona se vždy vrací ke svému buddhismu,“ říká. Když je Saad kvůli něčemu zdůrazněn, koncept nestálosti jí pomáhá si představit, že už přežila událost, kterou se bojí.

Na mé meditační třídě učitelka četla z její knihy ve svém vyrovnaném, dokonale bez diakritiky. Kniha nám řekla, že existují dva důvody, proč by nám někdo mohl ublížit: Je to jejich povaha být škodlivý, nebo dočasná okolnost způsobila, že jednat škodlivým způsobem. Ať tak či onak, učitel řekl, že nemá smysl být naštvaný na osobu. Povaha vody je mokrá, takže byste nevztekly na déšť za to, že jste se namočil. A ty bys neproklínil mraky za to, že dočasně mají meteorologický systém, který způsobuje liják.

„Kdy jsme nuceni ubližovat lidem?“ zeptala se, rétoricky, než odpověděla: „Když jsme v bolestech. Je snadné, když vidíte strach, mít nějaký soucit.“

Požádala nás, abychom zavřeli oči a znovu meditovali, tentokrát, zatímco přemýšlela o tom, že necháme odporu vůči někomu, kdo nám ublížil. Posunul jsem se neohrabaně a přemýšlel, jak se cítil ten drsný chlap sedící přede mnou na sobě výtahu životní tričko. Měl jsem problém se soustředit na nelibost a oči mi otevřely nedobrovolně. Bylo to 30 stupňů venku, ale většina sedadel byla obsazena. Plnost byla povznášející. Přesto bylo pozoruhodné, že mnozí z nás byli ochotni klopýtnout mrazivou tmou jen proto, aby přijali základní moudrost o tom, jak být méně smutný.

V nedělní škole, když jste otevřeli oči během modlitby, ostatní děti o vás vyprávěly, a tím se zapletly, že otevřely oči. Takhle jsou lidé někdy, pomyslel jsem si, že se spálí kvůli šanci ublížit někomu jinému. Zhluboka jsem se nadechl a snažil se s nimi soucit.

Chceme slyšet, co si myslíte o tomto článku. Odešlete dopis editoru nebo napište na letters@theatlantic.com.

OLGA KHAZAN je spisovatel štábu v Atlantiku.