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Según la traducción de 227 preceptos, leí, tal como apareció en Vinaya-pitaka (Norm-Disciplina), que son para facilitar el comportamiento virtuoso con el fin de separarse del mundo mundano, para ser conscientes y compuestos, así como para abandonar los hábitos habituales. Sobre la base de la gravedad del delito, tres niveles de violación de la disciplina se clasifican en diferentes divisiones. En el caso de la infracción grave (Parajika), delito grave que entraña la expulsión de la monarquía, hay cuatro artículos como se indica a continuación1. Inconducta sexual 2. Robando 3. Matar a 4. Como se puede ver, el artículo 1 de la Parajika — mala conducta sexual se opone a abstenerse de mala conducta sexual donde esta disciplina está destinada a mantener a los monjes directamente alejados del mundo mundano. El deseo es la causa del sufrimiento. Impulsa una acción. Las relaciones sexuales y la lujuria han causado adicción. La lucha y la agonía son un efecto cuando no se consigue lo que se desea.Hablé con un monje que, en la observación de la castidad, que artículo es el más difícil de mantener la virtud. La respuesta es mala conducta sexual. Porque cuando surge el estado de ánimo, es una sensación de deseo, luchando y difícil de contener. Pero para aquellos que practican Techo vipassana u otra poderosa meditación vipassana avanzada será inmediatamente consciente de controlar la mente.In una división de ofensa eclesiástica (Sanghadisesa) que implica la reunión inicial y posterior de la Sangha que es menos severa. Todavía está bajo la regulación sobre enredado en las mujeres y caen bajo las otras divisiones de mala conducta sexual con respecto a la no renuncia para evitar que la mente tome posesión y la codicia. Categoría de Delitos Menores (Pacittiya) es un delito que implica la expiación para componerse, como la prohibición de natación casual, alejándose de las mujeres que no predican en privado a las mujeres. Por otra parte, también hay una disciplina para auto-compuesto en sentarse, comer, como no reír en voz alta en la casa, tener línea de visión hacia abajo cuando se sienta en la casa. En el Meal Connected Discourses recomienda recibir limosnas con respeto mirando el tazón de limosnas mientras recibe limosnas, no hacer que el paquete de arroz demasiado grande, no poner toda la mano en la boca mientras come, no hacer ruido de la boca mientras come. aquellos que están sentados y no enfermos mientras están de pie. Mientras camina detrás, no predicar a aquellos que no están enfermos y estar en frente, etc.Todos los 227 preceptos son para el entrenamiento para ser consciente con el fin de deshacerse de la familiaridad y para estar lejos de hábito mundano que apretó la mente en samsara. Aquellos que pueden practicar esto deben tener 20 años de edad y deben ser hombres... Estar despierto como cabeza de familia es un hecho, no una ventaja.Pero en términos del progreso en Dhamma, es una desventaja que conduce al daño porque la vida se expone a comportamientos de palabra; sentarse y dormir en cama suave, reír en voz alta, hacer lo que quiera, vivir sin conciencia, y no darse cuenta de su estado. Todo esto puede conducir a la disminución espiritual. La mente se levantará sólo cuando se entrene rigurosamente en el retiro de meditación. Pero al salir a la vida normal, es a menudo que su mente será declinada si usted no mantiene los preceptos y no sigue practicando. La única ventaja de ser seculares es que los laicos pueden ganarse la vida para mantener a sus familias y realizar actividades públicas con agilidad. Si llevas esas tareas mientras estás en la monarquía, serás criticado. El llamado «estudiante masculino mayor», un laico que puede cerrar las puertas de los mundos inferiores, no debe aferrarse a la vida secular sin siquiera pensar en ser ordenado al menos una vez. Cubrirte con túnica amarilla te hará ser monje genuino tanto física como mentalmente. Para aquellos que no han alcanzado la primera etapa de la iluminación — Sotapanna — se les llama Sangha convencional, lo que significa que se supone que eres monje bajo la práctica de 227 preceptos. Es una oportunidad para practicar la moralidad estricta que le permite estar más cerca de noble monje y llegar al sendero del nirvana... Los seculares que desean el Nirvana no deben ser hombres que nunca han poseído el manto amarillo. Poseer la túnica significa que la mente está lista para abandonar completamente la vida mundana por un período de tiempo para ser un hijo de Buda. Una persona que ha sido perseguida por el karma pero todavía tiene una oportunidad, cuando es ordenado como monje budista, encontrará una manera de sobrevivir y continuar viviendo. Es porque estar en la monarquía es bloquearse completamente de la vida mundana. Nacemos por el poder de la corriente mundana. Así que cuando la mente está fuera del camino mundano al confiar en el Señor Buda, la cabeza suprema del mundo de Dhamma, la corriente del pesado karma de los muertos está fuera de su alcance. Así que la corriente kármica se detiene temporalmente y no puede atravesar debido a las perfecciones de Buda. Y cuando practicas seriamente bajo estricto Dhamma-Vinaya, el nuevo mal karma no tendrá lugar mientras el viejo karma se limpia rápidamente. El karma que acorta la vida será eliminado respectivamente. El mérito de la ordenación aumentará. Por lo tanto, la ordenación es romper el ciclo kármico y obtener un mérito adicional... Durante ocho años de mi enseñanza Vipassana con la reafirmación de que los laicos pueden alcanzar la iluminación, me doy cuenta de que la forma en que los laicos practican no merecen alcanzar el Dhamma o alcanzar su deseo de liberación. Algunos toman ventajas del budismo, pasando la vida agradándose tanto en el camino mundano sin darse cuenta de un impacto negativo en sus mentes y en su condición de hijo de Buda. Aunque es difícil que el entorno convencional nos haga ser aditivos y olvidar nuestro estatus, ¿cuántos errores en la vida podemos cometer? Si estamos decididos y honestos a nuestro deseo de Nirvana, debemos saber que tenemos que cambiar de hábito. Debemos seguir practicando absolutamente la atención plena y la conciencia, siendo compuestos, entrenándote seriamente y observando perfectamente cinco preceptos. Si a veces tenemos que involucrarnos en el mundo mundano, debemos actuar como si somos un loto que no se ensucia por el barro. Debemos caminar por el camino medio y no causar frustración a los demás. No sobrepaséis el límite del precepto y permanecéis compuestos... No podía mencionar que los errores de esta vez serían los últimos. Creo que mientras los laicos con deseo final no sigan practicando seriamente, habrá errores de nuevo. Sin embargo, el que no tiene tiempo para errores recurrentes es yo mismo. Hago todo lo posible para mantener mi cuerpo físico lo más largo y normal posible. Incluso me inyectaron vitaminas en mi vaso sanguíneo para aumentar la fuerza corporal antes de enseñar meditación Vipassana dos veces. Pero creo que esta no es la forma correcta de resolver el problema porque después de impartir el curso durante dos días, mi energía se agotó al nivel original. Una vez que el objeto sea reparado, no tendría un nivel de energía similar al original. De acuerdo con mi informe médico después de que fui a un análisis de sangre completo cuando mi cuerpo se agotó, muestra que los glóbulos rojos son inferiores a un rango normal y el nivel de hierro es deficiente. No le dije a un médico la razón por la que la delgadez de los glóbulos rojos se debe a que quemé mi cuerpo (Sankhara) para enseñar dhamma. Como no hay impurezas en mi mente, lo que quemo es en realidad mi propia energía para apoyar la mente de los estudiantes... Me gustaría pedir a todos los estudiantes varones mayores que todavía tienen fe en el camino que establezcan su mente firmemente para ser ordenado como monje una vez en cualquier momento pronto con el fin de obtener el comportamiento monástico de preceptor a serio practicar, realizar el camino del monje budista, y ser el verdadero hijo de Buda una vez en la vida. No tienes que ser ordenado por la extensión de mi vida, pero consíguelo por ti mismo. Háganlo para que sus mentes aprecien el dhamma, sean conscientes en el estado de la mente, y sean conscientes fuertemente en gratitud hacia el Señor Buda. Desde que naciste como hombre, ¿a qué esperas? ... Gracias a todas las alumnas que están comprometidas a ser ordenadas como renunciantes (nekkhamma) para prolongar mi vida. Es tan digno de nacer en el género materno que puede renunciar a la felicidad cuando llegue el momento. madres, cuando están dando a luz es el momento de la vida y la muerte evento.Gracias a todos los estudiantes varones, tanto Anapanasati y Techovipassana que son preocupados por mi formación física, están dispuestos a ser ordenados como monjes o nekkhamma, y están meditando para mí. Para aquellos que son voluntariamente ordenados para extender mi vida, ya sea como monjes, cuando pides verbalmente permiso para ser ordenados a tus padres; pidan que tus padres sean parte del mérito de esta ordenación que ayuda a prolongar el budismo. Sólo por alguien que te vea vestido con la túnica de azafrán, así es como ayudas a mantener la rueda del Dhamma en movimiento para que la Sangha (comunidad monástica), una de las Triple Gemas del Budismo, todavía pueda existir. Dedica el mérito de esta ordenación que ayuda a sostener el budismo a tus padres. Mientras que el mérito de la práctica de observar los preceptos y la meditación es para la extensión de la vida del Maestro. Lo mismo ocurre con aquellos que serán ordenados como nekkhamma. Como la práctica de observar los ocho preceptos del nekkhamma también se considera la prolongación de las enseñanzas del Buda. Gracias por sus preocupaciones y me gustaría expresar mi agradecimiento por lo que ha hecho. Que avance en Dhamma hasta llegar a Nirvana.Master25 September 2019**Dentro de esta noche o al menos mañana por la mañana, se anunciará el número de candidatos que están dispuestos a ser ordenados como monjes. El Maestro permite reducir el período de ordenación monástica a 20 días, en caso de dificultad para tomar largas vacaciones de trabajo.Traductor: Samroeng Thongrong, Tarinsiri Deemongkol, Wisuwat Sutthakorn, Suda Kanthagowit