Hitler en de Himalaya: De SS-missie naar Tibet 1938-39

Buddha Buzz Weekly: Death Defying Monks
September 30, 2019
Auto Draft
October 5, 2019

Hitler en de Himalaya: De SS-missie naar Tibet 1938-39

Van alle exotische beelden die het Westen ooit op Tibet heeft geprojecteerd, die van de nazi-expeditie, en de zoektocht naar de pure overblijfselen van het Arische ras, blijft het meest bizarre.By Alex McKayspring 2001

Leden van de Duitse SS-expeditie staken in december 1938 de Tibetaanse grens over en arriveerden ongeveer een maand later in Lhasa. Op deze foto verzamelen leden van de expeditie zich in een geïmproviseerd kamp tijdens de jounrey. Binnencirkel, van links naar rechts: Krause, Wienert, Beger, Geer, Schaefer.

Op 19 januari 1939 passeerden vijf leden van de Waffen-SS, de gevreesde nazi-schoktroepen van Heinrich Himmler, de oude, gebogen poort die leidde naar de heilige stad Lhasa. Zoals veel Europeanen hebben ze geïdealiseerde en onrealistische opvattingen over Tibet met zich meegebracht en projecteren ze, zoals Orville Schell in zijn boek Virtual Tibet opmerkt, „een fantastische fantasie rond dit verre, onbekende land.” De projecties van de nazi-expeditie omvatten echter niet de inmiddels bekende zoektocht naar Shangri-La, het verborgen land waarin een uniek perfect en vreedzaam sociaal systeem een blauwdruk had om de overtredingen die de rest van de mensheid teisteren tegen te gaan. Integendeel, de perfectie die de nazi's zochten was een idee van raciale perfectie die hun visie op de wereldgeschiedenis en de Duitse suprematie zou rechtvaardigen.

Wat deze vreemde combinatie van Tibetaanse lama's en SS-officieren aan de vooravond van de Tweede Wereldoorlog teweeg brengt, is een vreemd verhaal van geheime genootschappen, occultisme, raciale pseudo-wetenschap en politieke intriges. Zij waren in feite op een diplomatieke en quasi-wetenschappelijke missie om betrekkingen aan te knopen tussen nazi-Duitsland en Tibet en op zoek te gaan naar verloren overblijfselen van een verzonnen Arische ras, ergens op het Tibetaanse plateau verborgen. Als zodanig waren ze een verre uitdrukking van Hitlers meest paranoïde en bizarre theorieën over etniciteit en overheersing. En terwijl de Tibetanen totaal niet op de hoogte waren van de racistische agenda van Hitler, blijft de missie van 1939 naar Tibet een waarschuwend verhaal over hoe vreemde ideeën, symbolen en terminologie vreselijk misbruikt kunnen worden.

Ernst Schaefer, leider van de expeditie van 1939. Toen de expeditie begon, was Schaefer's vrouw al zes weken dood. Schaefer, een expert scherpschutter, beweerde dat hij haar per ongeluk had neergeschoten tijdens de jacht op wilde zwijnen. Met dank aan Alex McKay

Sommige nazi-militaristen dachten dat Tibet een mogelijke basis was om Brits India aan te vallen, en hoopten dat deze missie zou leiden tot een vorm van alliantie met de Tibetanen. In dat ze deels succesvol waren. De missie werd ontvangen door de Reting-Regent (die Tibet had geleid sinds de dood van de dertiende Dalai Lama in 1933), en het slaagde erin de Regent te overtuigen om te corresponderen met Adolf Hitler. Maar de Duitsers waren ook geïnteresseerd in Tibet om een andere reden. Nazi-leiders zoals Heinrich Himmler geloofden dat Tibet de laatste van de oorspronkelijke Arische stammen zou kunnen herbergen, de legendarische voorvaderen van het Duitse ras, wiens leiders bovennatuurlijke krachten bezaten die de nazi's konden gebruiken om de wereld te veroveren.

Dit was het tijdperk van Europese expansie, en talrijke theorieën leverden ideologische rechtvaardiging voor imperialisme en kolonialisme. In Duitsland vond het idee van een Arische of „meester” ras weerklank bij hondsdolle nationalisme, het idee van de Duitse superman gedistilleerd uit de filosofie van Frederik Nietzsche, en Wagners operavieringen van Scandinavische sagen en Teutoonse mythologie.

Lang voor de missie van 1939 naar Tibet hadden de nazi's Aziatische symbolen en taal geleend en ze voor hun eigen doeleinden gebruikt. Een aantal prominente artikelen van nazi-retoriek en symboliek zijn ontstaan in de taal en religies van Azië. De term „Arische” komt bijvoorbeeld van het Sanskriet woord arya, wat nobel betekent. In de Veda's, de oudste Hindoeïstische geschriften, beschrijft de term een ras van lichte mensen uit Centraal-Azië die de donkere (of Dravidische) volkeren van het Indiase subcontinent veroverden en onderwierpen. Taalkundig bewijs ondersteunt de multidirectionele migratie van een Centraal-Aziatisch volk, nu Indo-Europeanen genoemd, naar een groot deel van India en Europa op een bepaald moment tussen 2000 en 1500 voor Christus, hoewel het onduidelijk is of deze Indo-Europeanen identiek waren aan de Ariërs van de Veda's.

Tot zover voor verantwoorde studiebeurs. In de handen van de late negentiende en vroege twintigste eeuw Europese jingoisten en occultisten zoals Joseph Arthur de Gobineau, werden deze ideeën over Indo-Europeanen en Ariërs met een lichte huid omgevormd tot een verwrongen mythe van Scandinavische en later uitsluitend Duitse raciale superioriteit. De Duitse identificatie met de Indo-Europeanen en Ariërs van het tweede millennium voor Christus gaf historische voorrang aan de Duitse keizerlijke „plaats in de zon” en het idee dat etnische Duitsers raciaal recht hadden op verovering en meesterschap. Het hielp ook bij het aanwakkeren van antisemitisme en vreemdelingenhaat, omdat joden, zigeuners en andere minderheden niet deelden aan het ervaren erfgoed van de Arische Duitser als leden van een dominant ras.

Ideeën over een Arische of meester ras begonnen te verschijnen in de populaire media in de late negentiende eeuw. In de jaren 1890 schreef E. B. Lytton, een Rozenkruiser, een bestseller over het idee van een kosmische energie (vooral sterk in het vrouwelijk geslacht), die hij „Vril” noemde. Later schreef hij over een Vril samenleving, bestaande uit een ras van superwezens die uit hun ondergrondse schuilplaatsen zouden komen om de wereld te regeren. Zijn fantasieën vielen samen met een grote belangstelling voor het occulte, vooral onder de hogere klassen, met talrijke geheime genootschappen die zijn opgericht om deze ideeën te verspreiden. Ze varieerden van degenen die toegewijd waren aan de Heilige Graal tot degenen die de seks- en drugsmystiek van Alastair Crowley volgden, en velen lijken een vage affiniteit met boeddhistische en hindoeïstische overtuigingen te hebben gehad.

Generaal Haushofer, een volgeling van Gurdjieff en later een van Hitlers belangrijkste beschermheren, richtte zo'n samenleving op. Het doel was om de oorsprong van het Arische ras te verkennen, en Haushofer noemde het de Vril Society, naar Lytton's fictieve creatie. De leden beoefenden meditatie om de krachten van Vril, de vrouwelijke kosmische energie, te ontwaken. De Vril Society beweerde banden te hebben met Tibetaanse meesters, blijkbaar gebaseerd op de ideeën van Madame Blavatsky, de theosofist die beweerde in telepathisch contact te zijn met spirituele meesters in Tibet.

In Duitsland begon deze mix van oude mythen en negentiende-eeuwse wetenschappelijke theorieën te evolueren tot een geloof dat de Duitsers de zuiverste manifestatie waren van het inherent superieure Arische ras, wiens bestemming was om de wereld te regeren. Deze ideeën werden wetenschappelijk gewicht gegeven door ongefundeerde theorieën over eugenetica en racistische etnografie. Rond 1919 maakte de Vril Society plaats voor de Thule Gesellschaft, die in München werd opgericht door Baron Rudolf von Sebottendorf, een volgeling van Blavatsky. De Thule Society maakte gebruik van de tradities van verschillende orden zoals de jezuïeten, de Tempeliers, de Orde van de Gouden Dageraad en de Soefi's. Het promoveerde de mythe van Thule, een legendarisch eiland in de bevroren noordlanden waar een meesterras was, de oorspronkelijke Ariërs. Net als in de legende van Atlantis (waarmee het soms wordt geïdentificeerd), werden de inwoners van Thule gedwongen te vluchten voor een catastrofe die hun wereld vernietigde. Maar de overlevenden hadden hun magische krachten behouden en waren verborgen voor de wereld, misschien in geheime tunnels in Tibet, waar ze konden worden benaderd en vervolgens hun krachten aan hun Arische afstammelingen gaven.

(Top) Een Duitse kaart van Tibet toont de route die de Duitse expeditie van 1939 naar Tibet volgde tussen Sikkim en Lhasa. De Britse autoriteiten in India, die zich buigen voor diplomatieke druk, beletten de expeditie niet om de grens naar Tibet over te steken. Bruno Beger, de antropoloog van de expdition, hoopte bewijs te vinden van Arische bloed in het Tibetaanse volk. Hier meet een lid van de expeditie het hoofd van een Tibetaanse vrouw. Sommige Duitse wetenschappers geloofden dat Arische kenmerken weerspiegeld werden in de afmetingen van de schedel. © Transit Films GMBH

Dergelijke ideeën waren misschien onschadelijk gebleven, maar de Thule Society voegde een sterke rechtse, antisemitische politieke ideologie toe aan de Vril Society mythologie. Zij vormden een actieve oppositie tegen de lokale socialistische regering in München en betrokken bij straatgevechten en politieke moorden. Als symbool, samen met de dolk en de eikenbladeren, namen ze het hakenkruis aan, dat werd gebruikt door vroegere Duitse neo-heidense groepen. De aantrekkingskracht van het swastika-symbool op de Thule Society lijkt grotendeels te zijn geweest in zijn dramatische kracht in plaats van zijn culturele of mystieke betekenis. Ze geloofden dat het een origineel Arische symbool was, hoewel het in feite werd gebruikt door tal van niet-verbonden culturen door de geschiedenis heen.

Naast de goedkeuring van het hakenkruis is het moeilijk te beoordelen in hoeverre Tibet of het boeddhisme een rol heeft gespeeld in de ideologie van de Thule Society. Vril Society oprichter Generaal Haushofer, die actief bleef in de Thule Society, was een Duits militair attaché in Japan. Daar heeft hij misschien enige kennis verworven van het Zen Boeddhisme, dat toen het dominante geloof onder het Japanse leger was. Andere leden van de Thule Society konden echter alleen vroege Duitse studies over het boeddhisme lezen, en die studies hadden de neiging om het idee te construeren van een puur, origineel boeddhisme dat verloren was gegaan, en een gedegenereerd boeddhisme dat overleefde, sterk vervuild door primitieve lokale overtuigingen. Het lijkt erop dat het boeddhisme weinig meer was dan een slecht begrepen en exotisch element in de losse verzameling overtuigingen van de Society, en had weinig echte invloed op de Thule ideologie. Maar Tibet bekleedde een veel sterkere positie in hun mythologie en werd voorgesteld als de waarschijnlijke thuisbasis van de overlevenden van het mythische Thule ras.

Het belang van de Thule Society blijkt uit het feit dat haar leden onder meer nazi-leiders Rudolf Hess (Hitler's plaatsvervanger), Heinrich Himmler en vrijwel zeker Hitler zelf. Maar terwijl Hitler op zijn minst nominaal katholiek was, omarmd Himmler enthousiast de doelstellingen en overtuigingen van de Thule Society. Hij nam een reeks neo-heidense ideeën aan en geloofde dat hij een reïncarnatie was van een tiende-eeuwse Germaanse koning. Himmler lijkt sterk aangetrokken te zijn tot de mogelijkheid dat Tibet de toevluchtsoord zou blijken te zijn van de oorspronkelijke Ariërs en hun bovenmenselijke krachten.

Tegen de tijd dat Hitler Mein Kampf schreef in de jaren 1920, was de mythe van het Arische ras volledig ontwikkeld. In hoofdstuk XI, „Ras and People”, sprak hij zijn bezorgdheid uit over wat hij zag als het vermengen van zuiver Arische bloed met dat van minderwaardige volkeren. Volgens hem waren de zuivere Arische Germaanse rassen gecorrumpeerd door langdurig contact met Joodse mensen. Hij betreurde dat Noord-Europa „Joodzalig” was en dat het oorspronkelijk zuivere bloed van de Duitser was aangetast door langdurig contact met Joodse mensen, die, volgens hem, urenlang op de loer liggen, satanisch verblindend naar en bespioneerde het onverdachte meisje dat hij van plan is te verleiden, haar bloed te vervalsen en haar uit de boezem van haar volk te verwijderen.” Voor Hitler was de enige oplossing voor deze vermenging van Arische en Joodse bloed dat de besmette Duitsers de bronnen van Arische bloed vonden.

Het kan gebeuren dat zo'n volk in de loop van de geschiedenis een tweede keer, en zelfs vaakder, in contact zal komen met de oorspronkelijke grondleggers van hun cultuur en zich die verre associatie misschien niet eens herinneren. Een nieuwe culturele golf stroomt binnen en duurt totdat het bloed van zijn vaandeldragers opnieuw wordt vervalst door vermenging met het oorspronkelijk veroverde ras.

In de zoektocht naar „contact een tweede keer” met de Ariërs leek Tibet — lang geïsoleerd, mysterieus en afgelegen — een waarschijnlijke kandidaat.

De leider van de Duitse missie was Dr. Ernst Schaefer, een gerespecteerd zoöloog en botanicus. Hij werd vergezeld door Dr. Bruno Beger, antropoloog en etnoloog, Dr. Karl Wienert, een geofysicus, Edmund Geer, een taxidermist, en Ernst Krause, een fotograaf die meer dan tien jaar het oudste lid van de groep was.

Ernst Schaefer was energiek, emotioneel en ambitieus. Geboren in 1910, maakte hij zijn eerste reis naar Tibet toen hij op twee wetenschappelijke expedities in de Sino-Tibetaanse grensgebieden reisde in 1930-31 en 1934-36. Tijdens de eerste expeditie vergezelde een Amerikaanse wetenschapper, Brooke Dolan, Schaefer. Dolan zou ook naar Lhasa reizen. In 1943 vergezelde hij kapitein Ilya Tolstoj (de kleinzoon van de Russische schrijver) op een missie voor het Bureau voor Strategische Diensten, de voorloper van de CIA. We kunnen de Amerikanen ervan verdenken dat ze de Duitse missie in de gaten houden, zelfs in die beginjaren, maar er is nog geen bewijs van inlichtingenbetrokkenheid bij die expedities gebleken.

In de jaren dertig bestudeerden Duitse geleerden het materiaal dat op Schaefers vroege expedities werd verzameld. Dit omvatte Tibetaanse teksten uit zowel de boeddhistische religie als die van het Bon geloof (dat in een of andere vorm dateert van vóór het boeddhisme in Tibet). De nazi's hadden natuurlijk een bijzondere interesse in de Bonpo, in de hoop dat de oudere overtuigingen elementen van de oude Arische religie behouden. Maar een begrip van de complexe aard van Bon en zijn banden met het boeddhisme lag ver in de toekomst en, hoewel zij hoopten geheimen in deze teksten te ontdekken, bleek hun studie van Bon weinig nut voor de nazi's.

De ambitieuze Schaefer had in de jaren dertig een netwerk van contacten ontwikkeld. Hij had de Panchen Lama ontmoet op zijn Tibetaanse reizen, en was in contact met de meeste van de grote ontdekkingsreizigers van Tibet en Centraal-Azië. Maar Schaefers lidmaatschap van de SS bracht hem zijn belangrijkste connectie. Zijn eerste Tibetaanse expeditie trok de aandacht van Heinrich Himmler, die Schaefer's beschermheer werd. Himmler stelde hem voor aan de SS-leiders en aan het lidmaatschap van de SS-Ahnenerbe, het Erfgoed van de SS Forefathers' Society, die veel van haar ideeën van de Thule Society overnam.

De SS-Ahnenerbe was betrokken bij het in kaart brengen van verschillende raciale groepen. Haar leden geloofden dat ze rassen in twee soorten konden classificeren: die met Arische elementen in hun bloed en mensen zonder enig Arische erfgoed. Deze laatste moesten worden geëlimineerd. Deze ideeën waren de aanzet voor zowel de Holocaust als de Schaefer missie naar Lhasa in 1938-39. Terwijl de SS-Ahnenerbe maatschappij zelf in bekendheid vervaagde, steunde Himmler haar idealen, en hij droeg geld bij toen Schaefer de Lhasa missie voorstelde.

Schaefers interesse in Tibet was academisch en het is twijfelachtig dat hij Himmlers geloof in de ideeën van ofwel de Thule Society of de SS-Ahnenerbe echt deelde. Inderdaad, hij vertelde een Britse ambtenaar in India: „Ik heb de sympathie van de hoogste ambtenaren in mijn land nodig om geld in te zamelen en om het geld uit te trekken voor toekomstige exploratiewerkzaamheden.” Maar Schaefer was duidelijk bereid om mee te gaan met de nazi-agenda om zijn eigen ambities te verwezenlijken, en hij was lid van zowel de nazi-partij als de SS. Inbegrepen in de expeditie, bovendien, was ten minste een fervent voorstander van nazi-raciale ideologie.

Bruno Beller geloofde dat als een ras een Arische erfenis had, dan bewijs kon worden gevonden in de fysieke kenmerken van de hogere klassen van het ras. Nog voordat Schaefers missie bekend werd, had Beger een expeditie voorgesteld om de kenmerken van de volkeren van Oost-Tibet in kaart te brengen om na te gaan of het oorspronkelijk Ariërs waren. Maar Beller was geen theoreticus. Tijdens de jaren 1940 werd zijn onderzoek naar de fysieke kenmerken van Centraal-Aziatische volkeren uitgevoerd met behulp van slachtoffers van concentratiekamp, naar verluidt ter beschikking gesteld op bevel van Gestapo chef Adolf Eichmann.

De Schaefer missie verliet Duitsland in april 1938. Het feit dat Schaefer zelf per ongeluk zijn vrouw had neergeschoten en gedood tijdens de jacht op wilde zwijnen slechts zes weken eerder werd niet gezien als reden tot uitstel. De missie kreeg aanzienlijke publiciteit en de Britse regeringen in Londen en Delhi maakten zich onmiddellijk zorgen over de Duitse doelstellingen. De Britse ambassadeur in Berlijn meldde Duitse kranten: „Deze grootschalige expeditie staat onder het beschermheerschap van de SS-leider Himmler en zal volledig volgens de SS-principes worden uitgevoerd.”

De toestemming voor de expeditie om door het Britse India naar Lhasa te reizen werd aanvankelijk geweigerd. In die tijd werkte de Britse keizerlijke regering van India samen met de Tibetaanse regering om het aantal bezoekers van India naar Tibet te beperken. De Britten volgden echter ook een beleid van „verzoening” ten opzichte van Hitler's Duitsland in de hoop een groot conflict in Europa te vermijden. Daarom boog de keizerlijke regering zich voor druk vanuit Londen, en de Britse vertegenwoordiger in Sikkim kreeg te horen dat het „politiek wenselijk was om al het mogelijke te doen om elke indruk te vermijden dat we Schaefer's weg hebben gehinderd”. Er werd een maas in de wet gevonden om de expeditie verder te laten gaan. Diplomatieke druk hield de Britten ervan om zich te bemoeien met de rest van de missie van Schaefer.

Een groot probleem dat de Schaefer-missie tegenkwam was de mentale toestand van de leider, die blijkbaar was getroffen door de dood van zijn vrouw. Schaefer scheen zijn aandacht over te brengen op een van zijn Sikkim bedienden, een jongeman die in de dossiers „Kaiser” wordt genoemd. De Britse vertegenwoordiger in Sikkim merkte op dat „de gewoonte van Schaefer met zijn werknemers is om ze goed te betalen en vaak te verslaan”, concludeerde: „We zijn allemaal geneigd te denken dat de zachte Kaiser een speciale aantrekkingskracht heeft op de dominante Schaefer.” Toen de Duitser aanvroeg om Kaiser mee te nemen naar Duitsland, werd de toestemming snel geweigerd, omdat de Britten vreesden dat Kaiser een nazi-sympathisant zou worden. Bij het bereiken van Lhasa moet de Schaefer missie invloedrijke vrienden gevonden hebben in de Tibetaanse regering, want ze konden hun verblijf in Lhasa met enkele maanden verlengen. De Britse vertegenwoordiger in Lhasa, Hugh Richardson, meldde dat Schaefer en zijn metgezellen „een ongunstige indruk creëerden in Lhasa en daarentegen ons prestige verhoogden.” Hij meldde dat de Duitsers werden gestenigd door monniken op een festival toen ze hun camera te schaamteloos gebruikten en dat ze zichzelf impopulair hadden gemaakt door tegen boeddhistische principes in het doden van lokale dieren en slecht behandelende dienaren.

Desondanks werd Schaefer ontvangen door de Reting-Regent, de virtuele heerser van Tibet tijdens de minderheid van de Dalai Lama. De Regent werd overgehaald om Adolf Hitler te schrijven. In zijn brief erkende de Regent de Duitse inspanningen om een duurzaam vredesrijk op basis van raciale gronden te creëren. Hij verzekerde Hitler dat Tibet dat doel deelde en was het erover eens dat er geen belemmeringen waren voor vreedzame betrekkingen tussen de twee staten. Als Schaefers missie een diplomatieke missie was, was dat een redelijk succes in termen van contacten op hoog niveau met Tibet. Maar natuurlijk hadden de Tibetanen geen echt idee van de strategieën die betrokken zijn bij het raciale beleid van de nazi's.

Wat de Schaefer missie niet vond was enige steun voor de wildere ideeën van de Thule Society. De missie kwam geen mystieke meesters tegen, vond al lang verloren Arische broers, of kreeg geen geheime krachten om Hitlers Derde Rijk te redden van de ultieme nederlaag. Inderdaad, het is twijfelachtig dat Schaefer veel aandacht besteedde aan het zoeken naar hen. Zijn partij bevatte geen deskundigen op het gebied van de Tibetaanse religie en moet zich hebben gerealiseerd dat als de Tibetanen speciale krachten hadden gehad die zouden kunnen worden ingezet bij de wereldverovering, ze ze al zouden hebben gebruikt om zichzelf te beschermen tegen de missie van de Younghusband die in 1903-4 naar Lhasa was gemarcheerd.

De Schaefer missie verliet uiteindelijk Lhasa in mei 1939. Terugkerend via Sikkim en India kwamen ze terug in Duitsland in augustus van dat jaar. Binnen enkele weken was de Tweede Wereldoorlog begonnen, en hoewel andere missies naar Tibet werden voorgesteld in oorlogstijd Duitsland, kon geen van hen doorgaan. De directe banden van de nazi's met Tibet werden dus beëindigd. Schaefer en zijn collega's waren teruggekeerd naar Duitsland met meer dan 2.000 biologische en etnografische specimens, 40.000 foto's en 55.000 voet filmfilm. Tijdens de oorlogsjaren werkten ze aan dit materiaal, waarvan sommige verloren gingen door geallieerde bombardementen. Schaefer publiceerde verschillende boeken, waaronder waarschijnlijk de eerste full-color foto's van Tibet die gepubliceerd werden. Er werd ook een commerciële film geproduceerd die nog steeds overleeft. Het bevat een kort maar koelend segment waarin Beger de schedels van Tibetaanse boeren meet. Hij is misschien op zoek geweest naar hoofden die „dolichecephalic” (langkoppig) waren, een zeker teken van Noords bloed volgens sommige nazi-theoretici.

In 1942 beval Himmler een toename van het onderzoek naar Centraal-Azië, gericht op het helpen van de oorlogsinspanningen. Sven Hedin, de grote Zweedse ontdekkingsreiziger van Centraal-Azië en een nazi-sympathisant, stemde ermee in om zijn naam te lenen aan een instituut in München waar Schaefer, Beger en anderen hun onderzoek deden. Een deel van de rol van het Hedin Instituut was ook om het Duitse volk enige ontsnapping aan de oorlog te bieden. Mythische en kleurrijke aspecten van Tibet werden gepubliceerd, vaak met de implicatie dat Tibet de redding van Duitsland zou bieden. Maar hoewel Schaefer een belangrijke rol speelde bij de oprichting van het Hedin Instituut, blijft de mate waarin hij in de zaak geloofde moeilijk vast te stellen. Veel van zijn verklaringen lijken weinig meer dan noodzakelijke retoriek te zijn. Beger, die later bij de processen in Neurenberg gevangengezet zou worden wegens oorlogsmisdaden, bleef echter een fervent voorstander van de nazi-ideologie.

Hoewel alle vijf de leden van de missie de oorlog hebben overleefd en doorleefden tot in de jaren tachtig, werden de enige boeken over hun reis in het Duits gepubliceerd en zijn ze lang niet meer gedrukt. Binnen negen maanden na hun aankomst in Lhasa was Duitsland Polen binnengevallen en Europa in de Tweede Wereldoorlog gestort, en de expeditie was bijna vergeten.

In het midden van de jaren negentig, toen de Dalai Lama een reünie van Europeanen organiseerde die in het pre-communistische Tibet waren gereisd, behoorde Beller, de laatste overlevende van de missie, tot degenen die de bijeenkomst bijwoonden. Toen details over zijn enthousiaste nazi-verleden naar voren kwamen, bleek dat een aanzienlijke schande voor de Tibetaanse regering in ballingschap.

De dromen van de nazi's over Tibet zijn rechtstreeks afgeleid van de ideeën van de Vril en Thule samenlevingen, die een beeld van Tibet hadden opgebouwd, gebaseerd op fantasieën van het type dat beroemd werd door Madame Blavatsky, Lobsang Rampa en andere mythologen van Shangri-La. Het Tibetaans boeddhisme deed een beroep op de nazi's alleen voor zover de esoterische aspecten hen de belofte boden om wereldse macht te verwerven, net zoals de Japanse militaristen zich aangetrokken voelen tot aspecten van het zen-boeddhisme die hun belangen zouden kunnen dienen. Terwijl hun pogingen om het dharma te perverteren uiteindelijk mislukten, zijn veel van hun ideeën nog steeds in leven vandaag. Met de verspreiding van het boeddhisme in het Westen en het begin van het informatietijdperk, kan het vermogen van haatgroepen om boeddhistische symbolen en ideeën voor hun eigen doeleinden te vervormen, echter hopelijk afnemen.

%d bloggers like this:
The Buddhist News

FREE
VIEW