Dwóch Jasnych Strażników Świata

Przez Ernest Chi-Hin Ng

Buddhistdoor Global | 2019-11-28 |

Teoria ekonomiczna inspirowana światopoglądem Buddy i naukami różnią się od teorii gospodarki rynkowej pod wieloma względami. Na początku sama definicja bogactwa jest znacznie inna. Chociaż Budda nigdy nie zaprzeczył, że zamożność pieniężna, taka jak pieniądze, złoto i srebro jest rodzajem bogactwa, uważał to materialne pojęcie bogactwa za niewiarygodne. Zamiast tego Budda (AN 7.6 i AN 7.7) nauczał, że istnieje siedem godnych rodzajów bogactwa, mianowicie: (1) wiara; (2) cnotliwe zachowanie; (3) nauka; (4) hojność; (5) mądrość; (6) wstyd moralny; i (7) moralny strach.

Biorąc pod uwagę jego głębsze spojrzenie na prawdziwą naturę materialnego i moralnego bogactwa, Budda widzi, że bogactwo pieniężne może być równie niebezpieczne jak wąż, podczas gdy niematerialne cechy moralne są prawdziwymi skarbami. Podczas gdy bogactwo materialne może zostać zabrane (przez ogień, wodę, królów, złodziei i niezadowolenie spadkobierców) i pogłębić naszą chciwość, nienawiść i złudzenia, siedem rodzajów moralnych bogactwa jest naprawdę godnych, ponieważ nie można ich zabrać i prowadzą do naszego prawdziwego, trwałego szczęścia. Z tego też powodu Budda nie kojarzy cierpienia ubóstwa i zadłużenia tylko z brakiem pieniędzy, ale z brakiem moralnej uprawy. Możemy być bardziej zaznajomieni z ubóstwem i zadłużeniem w kategoriach pieniężnych: być pochowani pod ogromnym stosem długu, nie mogąc nigdy wyrwać się z tonącej dziury w płatnościach odsetek, będąc naganą, obciążoną i uwięzioną przez władze w wyniku niespłaty długu. Oni rzeczywiście cierpią na świecie. Jednak Budda przypomina nam, że ci, którzy są pochłaniani długami, to ci, którzy gromadzą ogromny ciężar złej kammy poprzez niewłaściwe zachowanie w ciele, mowie i umyśle:

. nie mając wiary, żadnego poczucia moralnego wstydu, moralnego strachu, energii, mądrości w [kultywowaniu] zdrowych cech, że biedny, ubogaty człowiek angażuje się w niewłaściwe postępowanie przez ciało, mowę i umysł. (6,45)

W przeciwnym przypadku mądry człowiek, który kultywuje moralne cechy i mądrość, jest wolny i szczęśliwy w swoim obecnym i przyszłym życiu. Najwyższa swoboda od zadłużenia jest bezbolesna, wolna od kurzu i bezpieczna:

Wraz ze zniszczeniem szajów egzystencji, dla stabilnego, słusznie wyzwolonego, pojawia się wiedza: „Moje wyzwolenie jest niewzruszone”. To jest najwyższa wiedza; to jest niezrównane szczęście. (6,45)

Wśród siedmiu rodzajów moralnego bogactwa, moralny wstyd i moralny strach mają wyjątkowe znaczenie. Budda uważa je za podstawowe zabezpieczenia moralności. Wstyd moralny (Pali: hiri) to wewnętrzne poczucie wstydu; wewnętrzne odbicie patrzące w środku i wstydzi się moralnych wykroczeń z poczucia honoru lub szacunku do samego siebie. To skłania nas do przeciwdziałania naszym głęboko zakorzenionym, niezdrowym stanom psychicznym chciwości, nienawiści i ignorancji. Są to przeszkody, które trzymają nas z dala od osiągnięcia trwałego szczęścia. Moralny strach (Pali: ottappa) jest z drugiej strony zewnętrznym zorientowanym strachem przed winą i karą, lub przerażającymi skutkami przestępstwa poprzez kammę. Ten strach przed konsekwencjami moralnymi wywiera na nas presję, aby trzymać się z dala od niezdrowych myśli i działań.

Strażnik świątynny z początku XIV wieku Japonii. Od metmuseum.org

Jak wyjaśnił Bhikkhu Bodhi (2010), poprzez te dwa wewnętrzne i zewnętrzne wymiary moralnego wstydu i moralnego strachu, kultywacja życia moralnego jest chroniona dla każdej jednostki i w stosunku do innych. Jest to więc tarcza moralności dla siebie i dla społeczeństwa jako całości. Budda (Iti. 42) nazwał je dwoma jasnymi strażnikami świata (Pali: sukka lokapala), ponieważ tak długo, jak ci dwaj opiekunowie nie są wstrząśnięte, moralne standardy świata pozostają nienaruszone. Kiedy nie są już cenione i obowiązują, ludzki świat „wpada w niepohamowaną rozwiązłość i przemoc, stając się niemal nie do odróżnienia od królestwa zwierząt”.

W związku z tym ci dwaj opiekunowie chronią nas przed dokonaniem złych wyborów prowadzących do degradacji moralnej i motywują nas do dokonywania dobrych wyborów prowadzących do moralnej uprawy. To badanie wewnętrzne i indywidualne przyczynia się do porzucenia przeszkód i akumulacji czynników prowadzących do dalszego przebudzenia, ostatecznie wspierając hodowlę znaków moralnych na poziomie indywidualnym. Biorąc pod uwagę silną współzależną naturę każdej osoby z innymi żywymi istotami, społeczeństwem i środowiskiem, to, co osiąga się na poziomie indywidualnym, wpływa na resztę świata, gromadząc kapitał moralny w społeczeństwie jako całości.

Halkias (2013) twierdzi, że wartość moralna na poziomie indywidualnym i ogólnie społeczeństwa są ze sobą powiązane. Działania i stan umysłu jednostki mogą wpływać i przyczyniać się do społeczeństwa od dołu do góry, a z kolei lider powinien być sprawiedliwy, który od góry odpowiada potrzebom społeczeństwa. Kiedy dwaj strażnicy moralnego wstydu i moralnego strachu triumfu, jednostki i społeczeństwo jako całość są chronione przed trzema truciznami (chciwość, nienawiść i ignorancja) pochodzi z myśli i zachowań jednostek. Jeśli dwaj opiekunowie zostaną pokonani, trucizny te nie wpływają tylko na jednostki, ale także na całe instytucje i społeczeństwo:

Rolą społeczności buddyjskiej jest zatem wpływ na kształtowanie polityki w celu zapewnienia, że będzie ona zgodna z Dhammą, podczas gdy idealnym władcą będzie sprawiedliwy przywódca, który działa na rzecz dobra i harmonii swoich poddanych. (Chalkias 2013)

Janus uosobieniem. Od britannica.com

Dlatego Chalkias (2013) twierdzi, że rozwój społeczny i wzrost gospodarczy bez wewnętrznej transformacji każdej jednostki i społeczeństwa nie doprowadzi do zdrowych i harmonijnych społeczności. Z perspektywy buddyjskiej celem „skutecznej polityki społecznej i prawa jest wewnętrzna transformacja społeczeństwa, uznanie, że buddyjski nakazuje.”.

Bhikkhu Bodhi (2010) ilustruje, że tych dwóch strażników moralnego wstydu i moralnego strachu można porównać do rzymskiego boga Janusa, który strzeże bramy do niebios. Janus ma podwójną głowę patrząc w przeciwnych kierunkach — jeden patrzy w przyszłość, a drugi w przeszłość. Janus jest zatem przedstawiany jako bóg drzwi, początków i zakończeń i przejść (miesiąc stycznia nazwany jest jego imieniem). Janus reprezentuje również przejście pomiędzy niecywilizowanymi i cywilizowanymi, wiejskimi i miejskimi, młodością i dorosłości.

Być może nowoczesną analogią moralnego wstydu i moralnego strachu są kamery na naszych urządzeniach mobilnych. Jedna z nich to kamera skierowana do tyłu, patrząca na świat na zewnątrz, druga to kamera skierowana do przodu (tak zwana kamera „selfie”) patrząca do wewnątrz. Oba są prawdopodobnie równie ważne dla pięknych zdjęć. Podobnie musimy zwiększyć naszą zdolność do patrzenia wewnątrz i na zewnątrz, a tym samym osiągnąć bardzo potrzebną transformację na poziomie indywidualnym poprzez kultywację moralną w celu ochrony „osobistej przyzwoitości”, ostatecznie wyprowadzając nasz moralny charakter na zewnątrz, aby zachować „godność rasy ludzkiej”. (Bodhi 2010)

Odniesienia

NA 6.45. 2012. „Dług”. W dyskursach numerycznych Buddy, tłumaczenie AGuttara Nikāya przez Bhikkhu Bodhi, 914-917. Somerville: Publikacje mądrości.

Bodhi, Bhikkhu (trans.). 2010. „Strażnicy świata”. Dostęp do Insight (wydanie BCBS). 5 czerwca 2010 r. http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_23.html.

Bodhi, Bhikkhu (trans.). 2013. „Ugga Sutta: Do Uggi” (AN 7.7). Dostęp do Insight (BCBS Edition). 30 listopad 2013. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.007.than.html.

Halkias, Georgios T. 2013. „Oświecony suwerenny; buddyzm i królestwo w Indiach i Tybecie.” W Towarzyszu filozofii buddyjskiej, pod redakcją Stevena M. Emmanuela, 491-511. Wiley-Blackwell.

Thanissaro, Bhikkhu (trans. z Pali). 2013. „Itivuttaka: Grupa dwojga” (Iti 42). Dostęp do Insight (wydanie BCBS). 30 listopada 2013 r. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.2.028-049.than.html#iti-042

Thanissaro, Bhikkhu (trans. z Pali). 2013. „Dhana Sutta: Skarb” (AN 7.6). Dostęp do Insight (BCBS Edition). 30 listopad 2013. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.006.than.html.