Kaksi Kirkasta Maailman vartijaa

arvioijalta Ernest Chi-Hin Ng

Buddhalaisovi Maailmanlaajuinen | 28.11.2019-2011 |

Buddhan maailmankatsomuksen ja opetusten innoittama taloudellinen teoria poikkeaa monilta osin markkinataloudesta. Varallisuuden määritelmä on alun alkaen olennaisesti erilainen. Vaikka Buddha ei koskaan kiistänyt, että rahallinen vauraus, kuten raha, kulta ja hopea, on eräänlainen rikkaus, hän piti tätä aineellista vaurautta epäluotettavana. Sen sijaan Buddha (AN 7.6 ja AN 7.7) opetti, että on olemassa seitsemän arvokasta rikkautta, nimittäin: (1) usko; (2) hyveellinen käyttäytyminen; (3) oppiminen; (4) anteliaisuus; (5) viisaus; (6) moraalinen häpeä; ja (7) moraalinen pelko.

Kun otetaan huomioon hänen syvempi näkemyksensä aineellisen ja moraalisen vaurauden todellisesta luonteesta, Buddha näkee, että rahallinen vauraus voi olla yhtä vaarallinen kuin käärme, kun taas aineettomat moraaliset ominaisuudet ovat todellisia aarteita. Vaikka aineellinen rikkaus voidaan viedä pois (tulen, veden, kuninkaiden, varkaiden ja epämiellyttävien perillisten avulla) ja syventää ahneutta, vihaa ja harhakuvitelmaa, nämä seitsemän moraalista rikkautta ovat todella arvokkaita, koska niitä ei voida ottaa pois ja ne johtavat todelliseen kestävään onnellisuuteemme. Juuri tästä syystä Buddha ei yhdistä köyhyyden ja velkaantumisen kärsimystä pelkästään rahan puutteeseen vaan moraalisen viljelyn puutteeseen. Saatamme tuntea paremmin köyhyyden ja velkaantumisen rahallisesti: meidät haudataan valtavan velkakasan alle, emme voi koskaan vetäytyä koronmaksujen uppoavasta aukosta, jota viranomaiset nuhtelevat, syytetään ja vangitsevat sen vuoksi, että velkoja ei ole maksettu takaisin. He todellakin kärsivät maailmassa. Buddha kuitenkin muistuttaa meitä siitä, että ne, jotka ovat velkaa, ovat niitä, jotka keräävät suuren taakan huonoa kammaa ruumiin, puheen ja mielen väärinkäytösten vuoksi:

joilla ei ole uskoa, ei moraalista häpeää, ei moraalista pelkoa, ei energiaa, viisautta terveellisissä ominaisuuksissa, että köyhä, köyhä ihminen syyllistyy ruumiin, puheen ja mielen väärinkäytöksiin. (6.45)

Päinvastaisessa tapauksessa viisas henkilö, joka viljelee moraalisia ominaisuuksia ja viisautta, on vapaa ja onnellinen nykyisessä ja tulevassa elämässään. Korkein vapaus velasta on surullinen, pölytön ja turvallinen:

Kun olemassaolon kahleiden tuhoaminen, vakaalle, oikeutetusti vapautetulle, tapahtuu tieto: ”Vapauteni on kiistämätön”. Tämä on ylin tieto; tämä on vertaansa vailla oleva onni. (6.45)

Seitsemän erilaisen moraalisen rikkauden joukossa moraalisella häpeällä ja moraalisella pelolla on ainutlaatuinen merkitys. Buddha pitää niitä moraalin suojana. Moraalinen häpeä (Pali: hiri) on sisäinen häpeän tunne; sisäinen heijastus, joka katsoo sisälle ja häpeää moraalisista väärinkäytöksistä kunnian tai itsekunnioituksen tunnetta. Se pakottaa meidät torjumaan syvään juurtuneet epäterveelliset henkinen tila - ahneuden, vihan ja tietämättömyyden. Ne estävät meitä saavuttamasta kestävää onnellisuutta. Moraalinen pelko (Pali: Ottappa) on toisaalta ulkoinen suuntautunut pelko syyllisyydestä ja rangaistuksesta tai kamman kautta tapahtuvien väärinkäytösten pelottavista tuloksista. Tämä moraalisten seurausten pelko painostaa meitä pysymään erossa epäterveellisistä ajatuksista ja toimista.

Temppelin vartija 1300-luvun alusta Japanista. Metmuseum.org

Kuten Bhikkhu Bodhi (2010) selitti, moraalisen häpeän ja moraalisen pelon kahden sisäisen ja ulkoisen ulottuvuuden, kautta, moraalisen elämän viljelyä suojellaan jokaiselle yksilölle ja suhteessa muihin. Se on siis moraalin kilpi itselleen ja koko yhteiskunnalle. Buddha (Iti. 42) kutsui heitä maailman kahdeksi kirkkaaksi vartijaksi (Pali: sukka lokapala), koska niin kauan kuin näitä kahta huoltajaa ei ravisteta, maailman moraaliset normit pysyvät ennallaan. Kun heitä ei enää arvosteta ja voimassa, ihmismaailma ”joutuu häpäisemättömään siveettömyyteen ja väkivaltaan, joka on lähes mahdoton erottaa eläinten maailmasta”.

Näin ollen nämä kaksi vartijaa suojelevat meitä tekemästä huonoja valintoja, jotka johtavat moraaliseen rappeutumiseen, ja motivoivat meitä tekemään hyviä valintoja, jotka johtavat moraaliseen viljelyyn. Tämä sisäinen ja yksilöllinen tarkastelu edistää esteiden hylkäämistä ja tekijöiden kertymistä, jotka johtavat edelleen heräämiseen, lopulta tukevat moraalisten merkkien viljelyä yksilötasolla. Kun otetaan huomioon kunkin yksilön vahva keskinäinen riippuvuus muihin eläviin olentoihin, yhteiskuntaan ja ympäristöön, se, mitä yksilötasolla saavutetaan, vaikuttaa puolestaan muuhun maailmaan, kertyy moraalista pääomaa koko yhteiskuntaan.

Halkias (2013) väittää, että moraalinen arvo yksilötasolla ja yhteiskunnassa on kietoutunut toisiinsa. Yksilön toimet ja mielentila voivat vaikuttaa yhteiskunnan toimintaan alhaalta ylöspäin ja myötävaikuttaa siihen, ja johtajan pitäisi puolestaan olla vanhurskas, joka huolehtii yhteiskunnan tarpeista ylhäältä alaspäin. Kun kaksi vartijaa moraalisen häpeän ja moraalisen pelon voitto, yksilöt ja yhteiskunta kokonaisuutena ovat suojassa kolme myrkkyä (ahneus, viha ja tietämättömyys) peräisin ajatuksia ja käyttäytymistä yksilöitä. Jos kaksi vartijaa kukistetaan, nämä myrkyt eivät vaikuta vain yksilöihin, vaan saastuttavat instituutioita ja yhteiskuntaa.

Buddhalaisyhteisön tehtävänä on siis vaikuttaa päätöksentekoon sen varmistamiseksi, että se sopii yhteen dhamman kanssa, kun taas ihanteellinen hallitsija olisi vanhurskas johtaja, joka työskentelee alamaistensa hyvinvoinnin ja harmonian hyväksi. (Halkias 2013)

Janus henkilöityi. Britannica.com

Siksi Halkias (2013) väittää, että sosiaalinen kehitys ja talouskasvu ilman jokaisen yksilön ja yhteiskunnan sisäistä muutosta eivät johda terveisiin ja harmonisiin yhteisöihin. Buddhalaisesta näkökulmasta tavoitteena ”tehokas sosiaalipolitiikka ja lait on yhteiskunnan sisäinen muutos, tunnustaminen, että buddhalainen ohittaa.”

Bhikkhu Bodhi (2010) havainnollistaa, että nämä kaksi moraalisen häpeän ja moraalisen pelon vartijoita voidaan verrata roomalaiseen jumalaan Janukseen, joka vartioi porttia taivaisiin. Januksella on kaksinaamainen pää, joka katsoo vastakkaisiin suuntiin — toinen katsoo tulevaisuuteen ja toinen menneisyyteen. Janus on siis kuvattu ovien, alkujen ja loppujen jumalaksi ja siirtymien (tammikuun kuukausi on nimetty hänen mukaansa). Janus edustaa myös siirtymistä sivistymättömän ja sivistyneen, maaseudun ja kaupunkien sekä nuoruuden ja aikuisuuden välillä.

Ehkä nykyaikainen analogia moraalisesta häpeästä ja moraalisesta pelosta ovat kameroita mobiililaitteissamme. Yksi on taaksepäin suuntautuva kamera, joka näyttää ulospäin maailmalle, toinen on etukamera (ns. Selfie-kamera), joka etsii sisäänpäin. Molemmat ovat todennäköisesti yhtä tärkeitä kauniille kuville. Samoin meidän on parannettava kykyämme katsoa sisäänpäin ja ulospäin, jolloin saavutamme kipeästi kaivattua muutosta yksilötasolla moraalisen viljelyn avulla ”henkilökohtaisen säädyllisyyden” turvaamiseksi, mikä lopulta tuo moraalisen luonteemme ulospäin ”ihmiskunnan arvokkuuden” säilyttämiseksi. (Bodhi 2010)

Viittauksia

6.45. 2012. ”Velka.” Vuonna Numeerinen diskursseja Buddha, käännös AGuttara Nikāya by Bhikkhu Bodhi, 914-917. Somerville: Viisaus Julkaisut.

Bodhi, Bhikkhu (trans.). 2010. ”Maailman vartijat”. Pääsy Insight (BCBS Edition). 5. kesäkuuta 2010. http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_23.html.

Bodhi, Bhikkhu (trans.). 2013. ”Ugga Sutta: To Ugga” (AN 7.7). Pääsy Insight (BCBS Edition). 30. marraskuuta 2013. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.007.than.html.

Halkias, Georgios T. 2013. ”Valaistunut hallitsija; buddhalaisuus ja kuningas Intiassa ja Tiibetissä.” Buddhalaisen filosofian seuralainen, muokannut Steven M. Emmanuel, 491-511. Wiley-Blackwell.

Thanissaro, Bhikkhu (trans. alkaen Pali). 2013. ”Iivuttaka: Twosin ryhmä” (Iti 42). Pääsy Insight (BCBS Edition). 30. marraskuuta 2013. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.2.028-049.than.html#iti-042

Thanissaro, Bhikkhu (trans. alkaen Pali). 2013. ”Dhana Sutta: aarre” (AN 7.6). Pääsy Insight (BCBS Edition). 30. marraskuuta 2013. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.006.than.html.