STEPHANIE BALKWILL

I en välkänd episod i Lotus Sutra möter vi en osannolik kandidat för buddhaskap: drakkungens åttaåriga dotter. Vår introduktion till henne kommer genom skvaller. Diskutera - bakom ryggen - flickans ryktade beredskap för buddhaskap, bodhisattvas Manjushri och visdom Ackumulerade mull över huruvida hon möjligen kunde vara så avancerad som de har hört. Visdom Ackumulerad hävdar att, eftersom det tog Buddha en mycket lång tid att bli Buddha, han ”kan inte tro att denna flicka i loppet av ett ögonblick faktiskt kunde uppnå korrekt upplysning” (Burton Watson, Lotus Sutra). Ung, kvinna, icke-människa — dottern till drakkungen, enligt visdom Ackumulerad, kan inte uppnå en buddhas prestationer, prestationer han själv ännu inte har uppnått.

Men drakkungens dotter är inte en man skvallrar om. Anländer på scenen, konfronterar hon de två bodhisattvas, bara för att summariskt avfärdas av Shariputra, en förnekande, men uppriktig, Buddhas lärjunge. Att informera henne om gränserna för sin egen kvinnliga kropp berättar Shariputra för henne om de berömda ”fem hindren” som upplevs av kvinnor:

Först kan hon inte bli en brahma himmelsk kung. För det andra kan hon inte bli kung Shakra. För det tredje kan hon inte bli en djävulskung. För det fjärde kan hon inte bli en vise kung. För det femte kan hon inte bli Buddha. (Watson)

Dottern till drakkungen, oförskräckt, försöker vinna Shariputra över med sin skickliga argumentation. Misslyckas det, tillgriper hon en mindre subtil övertalningsteknik: magi. Med sina övernaturliga krafter tar hon sig an en manlig kropp, fullbordar alla praxis bodhisattva och tar sedan sin plats på en juvelerad lotus i ”Spotless World of the South”. Genom att först bli en man, och sedan en Buddha, lämnar dottern till drakkungen oss för alltid förbryllade över huruvida en kvinna - eller, i detta fall, en ung drakar - kan bli en buddha i sin egen kropp. Tar hon på sig en manlig kropp för att hon måste, eller gör hon det för att visa att hon, till skillnad från Shariputra, inte är knuten till fysiska former och därför är en mer trovärdig kandidat för buddhaskap än han?

Lotus Sutras inflytande på utövandet av Mahayana-buddhismen i Östasien kan inte överskattas, och på många gånger och platser i Östasien har berättelsen om dottern till drakkungen lästs som ett bevis på att kvinnokroppen är ett hinder för buddhaskapet. Sådana läror är kopplade till utbredda föreställningar om orenhet och känslor av avsky till-den kvinnliga formen, som kan ses i många buddhistiska texter, som beskrivs av Liz Wilson i Charming Cadavers: Horrific Figurations of the Feminine in Indisk buddhistiska Hagiographic Literature, liksom till skötare valorization av den manliga formen i samma texter, som insiktsfullt utforskas i A Bull of a Man: Bilder av maskulinitet, Sex, och kroppen i indiska buddhismen av John Powers. Även i modern buddhistisk praxis, sådan chauvinism mot den kvinnliga kroppen är fortfarande vanligt, så mycket så att Karma Lekshe TSOMO - en professor i buddhismen vid University of San Diego, en buddhistisk nunna, och en aktivist för kvinnor inom traditionen—beklagar att kvinnor systematiskt är angripna inom tradition och, som ett resultat, ”Lusten att återfödas en man är genomgripande bland kvinnor” (Buddhist Women Across Cultures).

Och ändå, trots en tolkningshistoria som läser berättelsen om dottern till drakkungen som en abjuration av kvinnokroppen, i den mest inflytelserika av alla kommentarer till Lotus Sutra, Zhiyi (538—597), den kinesiska munken från 600-talet och grundarpatriarken av Tiantai-traditionen av östasiatiska Mahayana Buddhism, säger utan tvekan att ”Mara, Brahma, Indra och kvinnor, alla av dem behöver inte kasta bort sina kroppar och ta emot kroppar. Var och en av dem kan uppnå buddhaskap i sina uppenbara kroppar.” Och om den sexuella omvandlingen av dottern till drakkungen säger han:

När hennes karmiska band till denna värld försvagades, undervisade och omvandlade drakflickan [varelser] med denna kraft av mäktig lämplighet: hon uppnådde en kropp, alla kroppar och den universella samadhi i den fysiska kroppen [av Buddha].

Så, Zhiyi är tydlig: handlingen av sexuell omvandling är inte en nödvändig, utan i stället ett skickligt sätt att omvandla varelser — varelser som, liksom Shariputra, förblir oupplysta om de fysiska formernas grundläggande tomhet och som därmed håller fast vid könade uppfattningar om buddhaskap. Zhiyis tydliga tolkning av Lotus Sutra är förvånande med tanke på inte bara att själva historien är tvetydig, utan också att traditionen länge hade läst den som ett förkastande av den kvinnliga formen, ett uttalande om dess olämplighet för högsta religiösa prestationer.

Och ändå, om vi tittar på andra sutra material som cirkulerade i Zhiyis tid, finns det gott om stöd för sin avhandling att en kvinna kan bli en Buddha i hennes kropp, liksom gott stöd för hans följd att handlingen av sexuell omvandling i Mahayana texter är en metod för att undervisa Buddhas lag och inte ett tillstånd av buddhaskap. Det finns en betydande korpus av tidiga medeltida sutras bevarade på kinesiska som lade fram denna uppfattning. En av de mest upplysta är Sutra av flickan Underbar visdom.

Underbar visdom är den åttaåriga dottern till en äldre från Rajagrha, en stad känd för att bo ett av de tidigaste indiska buddhistiska klostren. Fantastisk visdom är ett nöje att skåda; med skönhet och förkärlek är hon olik andra åttaåriga barn när hon kommer för att betala sin respekt för Buddha och fråga honom om hur man övar bodhisattvas väg och få oöverträffad, korrekt upplysning. Buddha svarar på hennes begäran genom att räkna upp de fyra åtgärderna av uppnåendet av bodhisattva genom vilka de ”får en sann kropp”. Den sanna kroppen av Buddha, här, kan antas vara kroppen utrustad med trettiotvå stora och åttio mindre märken av den store människan - en kropp som inte bara är manlig utan också övermänsklig, majestätisk, och åtnjuter starka associationer med kungligheter.

Efter att ha hört detta, kämpar Marvelous Visdom sig själv genom att insistera på att hon verkligen har gjort allt detta och att hon i sitt framtida liv kommer att bli en buddha som Shakyamuni. På grund av hennes kvinnokropp tror hon inte av dem i församlingen. För att försvara sina prestationer gör hon två passionerade uttalanden: för det första, om hon har fullbordat alla dessa metoder kommer jorden att skaka, och det kommer att regna blommor (vilket den gör); och för det andra, hennes beredskap för buddhaskap beror på det faktum att, i den värld hon kommer ifrån, finns det ingen ondska öden och ingenting som kallas ”kvinna”. Om detta är sant, säger hon, då skall alla i församlingen vända guld, och hon skall ändra sitt kön. (De blir alla guld, och hon ändrar sitt kön.) Som ett resultat, Buddha, mycket nöjd, bekräftar hennes profetia om buddhaskap, säger att ”denna unga flicka gav upphov till hjärtat av bodhi några trettio kalpas sedan” och att hon snart skulle ge upphov till oöverträffad, korrekt upplysning och bli en buddha i sin egen rätt, ”Tathagata Treasurehouse of Extraordinär förtjänst.”

Dotter till Dragonkungen Lotus Sutra frontispiece; Japan, omkring 1667

Berättelsen om Underbar Visdom för oss i kontakt med spektakulära mirakel utförda av en förvirrande liten flicka, och genom att göra funktioner för att förvandla läsaren till Shariputra - förvånad, tvivlande, väntar på vad som kan hända härnäst. Vi är upphängda mellan verkligheten, vi vet aldrig vad vi ska göra av saker och nyligen misstänksamma mot vår egen förståelse av Buddhas läror. Historien om Underbar visdom — liksom de många andra i denna genre från sextonhundratalet Kina — spelar på frågan om verkligheten. I sådana texter oscillerar verkligheten mellan buddha-land som bebos av Shakyamuni och hans församling, där texten predikas, och buddha landar andra buddhas avbildad genom existenser, backstories och framtida förutsägelser av de unga och spädbarn flickor som visas i Shakyamuni församling, argumenterar om kön och kön, och sedan kasta sina kvinnliga former. Detta samspel av realiteter är en viktig aspekt av dessa texter, för det positionerar Shakyamunis församling som en port till det okända, där rum och tid är relativa, där mirakel kan förekomma i ett givet ögonblick och där dharmas-i betydelsen både lag och fenomen - fungerar annorlunda. På samma sätt tjänar de utbytbara rum/tidsrealiteter som svänger runt Shakyamunis församling till att utbilda oss om buddistiska möjligheter i detta universum och att därigenom på ett berättande sätt motivera förekomsten av unga och små flickor i texterna som är redo för buddhaskap trots att de är osannolika kandidater för en sådan uppnåelse. Men frågan kvarstår: om du är en högt uppnådd varelse från ett annat buddha-land, varför välja att stanna vid Shakyamunis mark i skepnad av en liten flicka?

I berättelsen om Marvelous Wisdom och de andra gillar det hävdar de unga kvinnliga huvudpersonerna att de har stannat av Shakyamunis värld för att lära sig bodhisattvas metoder, metoder som hjälper dem att konvertera och rädda varelser. Och ändå är Shakyamunis egen uppräkning av dessa metoder avgjort ohjälplig. Platitudinal och vaga, Shakyamunis läror blek i jämförelse med de läror om kroppar, bodhi och buddhaskap som de små flickorna så småningom leverera en gång ifrågasatt av någon ovetande lärjunge, eller till och med hög nivå bodhisattva, om den kvinnliga kroppen där de för närvarande förekommer. Trots att de är spädbarn och barn talar de kvinnliga huvudpersonerna i dessa texter med buddhas retoriska skicklighet, och de använder denna färdighet för att diskutera Buddhas främsta lärjungar om all verklighets tomma natur, inklusive men inte begränsat till fysiskt sex. I sådana samtal bär sina egna små kroppar den otroliga bördan av att lokalisera den djupa lektionen som de alla vill undervisa: fysiskt sex, liksom alla dharma, är helt tomrum av inneboende, permanent, oföränderlig existens. Den raison d'être som delas av alla dessa texter är diskussionen om själva existensen av huvudpersonens kropp; avancerad, övernaturlig, ung och kvinnlig, den mycket diskuterade kroppen och den långa bodhi besittning det manifesterar är undervisningsmekanismen val för huvudpersonen, beväpna henne med en fysisk manifestation av hennes argument att alla former är tomma, och, som sådan, lika och icke-differentierade. För att vara säker, även om huvudpersonerna i texter som Flickans Sutra Fantastiska Visdom förekommer i kvinnliga former, vad de lär ut för församlingen är att deras form verkligen är formlös, och endast den begränsade förståelsen av Buddhas lärjungar hindrar dem från att förstå denna svårbegripliga sanning. Mer än att ifrågasätta Shakyamuni om bodhisattvas väg, lär denna lektion till sina mest avancerade lärjungar verkar vara varför de uppträder bland hans församling.

Låt oss återvända till berättelsen om Underbar visdom för att se hur hon använder sin lilla kropp som en mekanism för undervisning. I berättelsen, Manjushri, ”dharmas prins”, frågar Fantastisk Visdom om hennes löfte att rädda alla varelser, en rad ifrågasättande som slutligen, men ganska snett, kommer fram till en fråga om sin egen religiösa uppnåelse. Han frågar: ”I vilken dharma bosatte du dig när du gav upphov till detta uppriktiga löfte?” Fantastisk Visdom motsäger med, ”Manjushri! Din fråga är falsk! - Varför? För i dharma riket finns det ingen plats att bo på.” Som svar förfinar Manjushri sin fråga: ”Vad är det som kallas 'bodhi'?” Fantastisk Visdom svarar, ”Icke-differentiering av dharma kallas 'bodhi.'” Manjushri ställer sig igen för nederlag, fortsätter med ”Vad är det som kallas 'bodhisattva? '” Och, återigen, Fantastisk Visdom svarar, ”Alla dharma är helt ogiltiga och tomma märken, detta kallas 'bodhisattva.'” Samtalet fortsätter länge i en liknande fram och tillbaka, så småningom anländer till vad som sannolikt var Manjushris ursprungliga syfte: frågan om kvinnokroppen. Manjushri bygger på Underbar Visdoms egna argument att det inte finns någon form och inget mottagande av form eftersom alla dharmer är tomma och på samma sätt är fysiska former illusoriska, pressar han på: ”Fantastisk Visdom! Varför har du ännu inte förvandlat din kvinnliga form?” Vid denna tidpunkt ger Fantastisk Visdom ett direkt svar:

Jag har inte fått märken av kvinnokroppen och så, nu, vad kan omvandlas? Manjushri! Jag ska få ett slut på ditt tvivel. På grund av detta sanna tal, i framtiden när jag kommer att uppnå fullständigt och fullkomligt uppvaknande, kommer alla bhiksus i min undervisning som har hört mina kommandon att vara glada över att lämna hemmet och gå in på Vägen. I min värld, kommer alla varelser att födas med gyllene kroppar och, för sin klänning, kommer att ta föremålen från den sjätte himlen. Och de skall äta och dricka det bördiga landet så som de följer med det. Det kommer varken att finnas Mara eller de onda öden, och dessutom kommer ingenting att kallas ”kvinna”. Det kommer att finnas skogar av de sju skatterna som vid sina toppar samlas i dyrbara nät, och lotusblommorna från de sju skatterna kommer att överlagras med juvelerade banderoller — precis som i Manjushris fullständiga rena värld kommer prydnadsföremål och dekorationer inte att vara annorlunda.

Uppenbarligen, då, från hennes tal, ser vi att Fantastisk Visdom inte tror att hennes kvinnliga kropp är ett problem eftersom hennes buddha-land kommer att vara ett där det inte finns något som kallas ”kvinna”. Det är alltså inte så att hennes buddha-land inte har kvinnor, utan hennes buddha-land har inte kön. Och, som hon klargör, hennes eget könslösa buddha-land kommer att vara lika strålande utrustat som hennes examinator Manjushri.

Och ändå, trots att hon gör en sådan passionerad förklaring om könslösheten i sitt eget kommande buddha-land, förvandlar Fantastisk Visdom verkligen hennes kvinnliga form och tar sig an en manlig kropp. Varför gör hon det? Svaret på detta problem ligger inte i hennes kropp utan i hennes publik. I buddha-landet Shakyamuni är hennes kvinnliga kropp ett problem. Shakyamunis buddha-land, det land där vi alla lever och praktiserar, är ett orenat land, ett land fullt av brister. Sådana defekter påverkar individens förmåga att öva Buddhas undervisning. I det här speciella fallet arbetar sådana defekter för att upprätthålla traditionella föreställningar om kön och sexualiserade kroppar som hindrar de avancerade manliga lärjungarna i Shakyamunis församling från att erkänna att den unga flickan, Fantastisk visdom, är en mycket avancerad varelse på vägen mot buddhaskapet. Hon ändrar alltså sitt kön, inte som ett villkor för hennes förestående buddhaskap, utan som ett sätt att lära dem i församlingen om de fysiska formernas ytterst tomma natur. Hon ändrar sitt kön för att hon, som en högt uppnådd varelse, kan, men också för att handlingen står som ett bevis på sanningshalten i hennes anspråk på buddhaskap till en församling som inte kan undgå sin egen begränsade uppfattning, som ser en kvinnlig kropp som mindre än en manlig.

Sutra of the Girl Fantastisk Wisdom ger därmed sammanhang för hur vi ska läsa den mycket mer kända historien om dottern till drakkungen från Lotus Sutra. Viktigt är sammanhanget det ger helt överens med den berömda patriarken Zhiyis kommentar: att alla varelser kan bli buddhis—oavsett vilken typ av kropp de för närvarande manifesterar — och att handlingen av sexuell omvandling i buddhistiska texter är ett pedagogiskt verktyg, ett ändamålsenligt och skickligt betyder. Läs som sådan, vad dessa textuella röster från sextonhundratalet Kina argumenterar är ganska progressivt: kvinnokroppen är inget problem; endast det begränsade perspektivet hos publiken gör att den blir ett. Ungefär 1 500 år senare är detta fortfarande en insiktsfull analys av hur könsorgan existerar i patriarkala sociala och religiösa sammanhang.

Så, vad betyder berättelsen om dottern till drakkungen verkligen? Det beror på om du är Shariputra eller Underbar visdom.

STORSTADSMUSEET FÖR KONST, NY | SEYMOUR FOND, 1965; STORSTADSMUSEET FÖR KONST, NY | MARY GRIGGS BURKE SAMLING, GÅVA AV MARY AND JACKSON BURKE STIFTELSE, 2015