Hitler e l'Himalaya: La missione delle SS in Tibet 1938-39

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Hitler e l'Himalaya: La missione delle SS in Tibet 1938-39

Di tutte le immagini esotiche che l'Occidente ha mai proiettato sul Tibet, quella della spedizione nazista, e la sua ricerca dei resti puri della razza ariana, rimane la più bizzarra.

I membri della spedizione SS tedesca attraversarono il confine del Tibet nel dicembre del 1938 e arrivarono a Lhasa circa un mese dopo. In questa fotografia, i membri della spedizione si riuniscono in un campo improvvisato durante il jounrey. Cerchio interno, da sinistra a destra: Krause, Wienert, Beger, Geer, Schaefer.

Il 19 gennaio 1939, cinque membri delle SS Waffen-SS, temute truppe naziste di Heinrich Himmler, passarono attraverso l'antica porta ad arco che condusse alla città sacra di Lhasa. Come molti europei, portavano con sé idee idealizzate e irrealistiche del Tibet, proiettando, come osserva Orville Schell nel suo libro Virtual Tibet, «una favolosa matassa di fantasia intorno a questa terra lontana e sconosciuta». Le proiezioni della spedizione nazista, tuttavia, non includevano la ormai familiare ricerca di Shangri-La, la terra nascosta in cui un sistema sociale unico perfetto e pacifico conteneva un progetto per contrastare le trasgressioni che affliggono il resto dell'umanità. Piuttosto, la perfezione cercata dai nazisti era un'idea di perfezione razziale che avrebbe giustificato le loro opinioni sulla storia del mondo e sulla supremazia tedesca.

Ciò che porta a questa strana giustapposizione di lamas tibetani e ufficiali delle SS alla vigilia della seconda guerra mondiale è una strana storia di società segrete, occultismo, pseudo-scienza razziale e intrighi politici. Erano infatti in missione diplomatica e quasi scientifica per stabilire relazioni tra la Germania nazista e il Tibet e cercare i resti perduti di una immaginaria razza ariana nascosta da qualche parte sull'altopiano tibetano. In quanto tali, erano un'espressione lontana delle teorie più paranoiche e bizzarre di Hitler sull'etnia e il dominio. E mentre i tibetani erano completamente all'oscuro dell'agenda razzista di Hitler, la missione del 1939 in Tibet rimane un avvertimento su come idee, simboli e terminologia straniere possano essere usati in modo orribile.

Ernst Schaefer, capo della spedizione del 1939. Quando la spedizione iniziò la moglie di Schaefer era morta solo sei settimane. Schaefer, un tiratore esperto, affermò di averle sparato accidentalmente durante la caccia al cinghiale. Per gentile concessione di Alex McKay

Alcuni militaristi nazisti immaginavano il Tibet come una base potenziale per attaccare l'India britannica, e speravano che questa missione avrebbe portato ad una qualche forma di alleanza con i tibetani. In quanto hanno avuto in parte successo. La missione fu ricevuta dal reggente Reting (che aveva guidato il Tibet dalla morte del tredicesimo Dalai Lama nel 1933) e riuscì a convincere il reggente a corrispondere con Adolf Hitler. Ma i tedeschi erano interessati anche al Tibet per un altro motivo. I leader nazisti come Heinrich Himmler credevano che il Tibet potesse ospitare l'ultima delle tribù ariane originali, i leggendari antenati della razza tedesca, i cui capi possedevano poteri soprannaturali che i nazisti potevano usare per conquistare il mondo.

Questa era l'epoca dell'espansione europea e numerose teorie fornivano una giustificazione ideologica per l'imperialismo e il colonialismo. In Germania l'idea di una razza ariana o «maestro» ha trovato risonanza con il nazionalismo rabbioso, l'idea del superuomo tedesco distillato dalla filosofia di Frederick Nietzsche, e le celebrazioni operistiche di Wagner delle saghe nordiche e della mitologia teutonica.

Molto prima della missione in Tibet del 1939, i nazisti avevano preso in prestito simboli e linguaggio asiatici e li usavano per i loro scopi. Un certo numero di articoli di spicco della retorica e del simbolismo nazista ha avuto origine nella lingua e nelle religioni dell'Asia. Il termine «ariano», ad esempio, deriva dalla parola sanscrita arya, che significa nobile. Nei Veda, le più antiche scritture indù, il termine descrive una razza di persone dalla pelle chiara provenienti dall'Asia centrale che hanno conquistato e soggiogato i popoli più scuri (o dravidiani) del subcontinente indiano. Le prove linguistiche supportano la migrazione multidirezionale di un popolo dell'Asia centrale, ora chiamato indoeuropeo, in gran parte dell'India e dell'Europa ad un certo punto tra il 2000 e il 1500 a.C., anche se non è chiaro se questi indoeuropei fossero identici agli ariani dei Veda.

Alla faccia della borsa di studio responsabile. Nelle mani di jingoisti e occultisti europei della fine dell'Ottocento e degli inizi del Novecento come Joseph Arthur de Gobineau, queste idee sugli indoeuropei e sugli ariani dalla pelle chiara sono state trasformate in un mito contorto della superiorità razziale nordica e poi esclusivamente tedesca. L'identificazione tedesca con gli indoeuropei e ariani del secondo millennio a.C.E. ha dato la precedenza storica al «posto nel sole» imperiale della Germania e all'idea che i tedeschi etnici avevano razzialmente diritto alla conquista e alla padronanza. Ha anche aiutato a fomentare l'antisemitismo e la xenofobia, poiché ebrei, zingari e altre minoranze non hanno condiviso il patrimonio percepito dal tedesco ariano come membri di una razza dominante.

Le idee su una razza ariana o master cominciarono ad apparire nei media popolari alla fine del XIX secolo. Nel 1890, E. B. Lytton, un rosicruciano, scrisse un romanzo best-seller attorno all'idea di un'energia cosmica (particolarmente forte nel sesso femminile), che chiamò «Vril». Più tardi scrisse di una società Vril, costituita da una razza di super-esseri che sarebbero emersi dai loro nascondigli sotterranei per governare il mondo. Le sue fantasie coincidono con un grande interesse per l'occulto, in particolare tra le classi superiori, con numerose società segrete fondate per diffondere queste idee. Essi variavano da quelli dediti al Santo Graal a quelli che seguivano il misticismo sessuale e droghe di Alastair Crowley, e molti sembrano avere avuto una vaga affinità per le credenze buddiste e indù.

Il generale Haushofer, un seguace di Gurdjieff e più tardi uno dei principali mecenati di Hitler, fondò una di queste società. Il suo scopo era quello di esplorare le origini della razza ariana, e Haushofer la chiamò la Vril Society, dopo la creazione fittizia di Lytton. I suoi membri praticavano la meditazione per risvegliare i poteri di Vril, l'energia cosmica femminile. La Società Vril affermò di avere legami con i maestri tibetani, apparentemente attingendo alle idee di Madame Blavatsky, la teosofista che affermava di essere in contatto telepatico con i maestri spirituali in Tibet.

In Germania, questa miscela di miti antichi e teorie scientifiche ottocentesche cominciò a evolversi in una convinzione che i tedeschi fossero la manifestazione più pura della razza ariana intrinsecamente superiore, il cui destino era governare il mondo. Queste idee hanno avuto un peso scientifico da teorie sfondate sull'eugenetica e sull'etnografia razzista. Intorno al 1919, la Società Vril lasciò il posto alla Thule Society (Thule Gesellschaft), fondata a Monaco dal barone Rudolf von Sebottendorf, seguace di Blavatsky. La Società Thule ha attinto le tradizioni di vari ordini come i Gesuiti, i Cavalieri Templari, l'Ordine dell'Alba Dorata e i Sufi. Ha promosso il mito di Thule, un'isola leggendaria nelle terre gelide del nord che era stata la patria di una gara padronale, gli ariani originali. Come nella leggenda di Atlantide (con la quale a volte viene identificato), gli abitanti di Thule furono costretti a fuggire da una catastrofe che distrusse il loro mondo. Ma i sopravvissuti avevano mantenuto i loro poteri magici ed erano nascosti al mondo, forse in tunnel segreti in Tibet, dove potevano essere contattati e successivamente conferire i loro poteri ai loro discendenti ariani.

(Top) Una mappa tedesca del Tibet mostra il percorso che la spedizione tedesca in Tibet del 1939 seguì tra Sikkim e Lhasa. le autorità britanniche in India, inchinandosi alle pressioni diplomatiche, non impedirono alla spedizione di attraversare il confine in Tibet. (Bottom): Bruno Beger, antropologo della spedizione, sperava di trovare prove di sangue ariano nel popolo tibetano. Qui un membro della spedizione misura la testa di una donna tibetana. Alcuni scienziati tedeschi credevano che le caratteristiche ariane si riflettessero nelle dimensioni del cranio. © Transit Films GMBH

Tali idee sarebbero rimaste innocue, ma la Thule Society aggiunse una forte ideologia politica antisemita alla mitologia della Vril Society. Formarono un'opposizione attiva al governo socialista locale di Monaco e impegnati in battaglie di strada e assassini politici. Come loro simbolo, insieme al pugnale e alle foglie di quercia, adottarono la svastica, che era stata usata dai precedenti gruppi neo-pagani tedeschi. Il fascino del simbolo svastica alla Thule Society sembra essere stato in gran parte nella sua forza drammatica piuttosto che nel suo significato culturale o mistico. Credevano che fosse un simbolo ariano originale, anche se in realtà è stato utilizzato da numerose culture non collegate nel corso della storia.

Al di là dell'adozione della svastica, è difficile giudicare in che misura il Tibet o il Buddismo abbiano avuto un ruolo nell'ideologia della Thule Society. Il fondatore della Vril Society, il generale Haushofer, che è rimasto attivo nella Thule Society, era stato addetto militare tedesco in Giappone. Lì potrebbe aver acquisito una certa conoscenza del Buddismo Zen, che era allora la fede dominante tra i militari giapponesi. Altri membri della Thule Society, tuttavia, avrebbero potuto solo leggere i primi studi tedeschi sul buddismo, e questi studi tendevano a costruire l'idea di un buddismo puro e originale che era stato perso, e di un buddismo degenerato sopravvissuto, molto inquinato dalle primitive credenze locali. Sembra che il buddismo fosse poco più di un elemento poco compreso ed esotico nella collezione sciolta di credenze della Società, e aveva poca influenza reale sull'ideologia di Thule. Ma il Tibet occupò una posizione molto più forte nella loro mitologia, essendo immaginato come la probabile patria dei sopravvissuti della mitica razza Thule.

L'importanza della Thule Society si può vedere dal fatto che i suoi membri comprendevano i leader nazisti Rudolf Hess (vice di Hitler), Heinrich Himmler, e quasi certamente Hitler stesso. Ma mentre Hitler era almeno nominalmente cattolico, Himmler abbracciò con entusiasmo gli obiettivi e le credenze della Thule Society. Ha adottato una serie di idee neo-pagane e credeva di essere una reincarnazione di un re germanico del decimo secolo. Himmler sembra essere stato fortemente attratto dalla possibilità che il Tibet possa rivelarsi il rifugio degli ariani originali e dei loro poteri sovrumani.

Quando Hitler scrisse Mein Kampf negli anni '20, il mito della razza ariana fu completamente sviluppato. Nel capitolo XI, «Razza e popolo», espresse preoccupazione per ciò che egli percepiva come la miscelazione del sangue ariano puro con quello dei popoli inferiori. Secondo lui, le razze germaniche ariane erano state corrotte da un contatto prolungato con il popolo ebraico. Si lamentava del fatto che il nord Europa fosse stato «giudaizzato» e che il sangue originario puro del tedesco era stato contaminato da un prolungato contatto con gli ebrei che, secondo lui, mentono «in agguato per ore e ore, satanicamente, spiando e spiando la ragazza insospetta che ha intenzione di sedurre, adulterando il suo sangue e togliendola dal seno del suo popolo». Per Hitler, l'unica soluzione a questa mescolanza di sangue ariano ed ebraico era che i tedeschi contaminati trovassero le sorgenti di sangue ariano.

Può accadere che nel corso della storia un popolo così entrerà in contatto una seconda volta, e anche più spesso, con i fondatori originali della loro cultura e potrebbe nemmeno ricordare quella lontana associazione. Una nuova ondata culturale scorre e dura fino a quando il sangue dei suoi portatori di randello diventa ancora una volta adulterato dalla mescolanza con la razza originariamente conquistata.

Nella ricerca del «contatto una seconda volta» con gli ariani, il Tibet — a lungo isolato, misterioso e remoto — sembrava un candidato probabile.

Il leader della missione tedesca era il dottor Ernst Schaefer, un rispettato zoologo e botanico. È stato accompagnato dal Dr. Bruno Beger, antropologo ed etnologo, Dr. Karl Wienert, geofisico, Edmund Geer, tassidermista, e Ernst Krause, fotografo che a cinquant'anni è stato il membro più anziano del gruppo da oltre un decennio.

Ernst Schaefer era energico, emotivo e ambizioso. Nato nel 1910, ha fatto il suo primo viaggio in Tibet quando ha viaggiato per due spedizioni scientifiche nei confini sino-tibetani nel 1930-31 e 1934-36. Nella prima spedizione, uno scienziato americano, Brooke Dolan, accompagnò Schaefer. Dolan doveva anche recarsi a Lhasa. Nel 1943 accompagnò il capitano Ilya Tolstoj (nipote dello scrittore russo) in una missione per l'Ufficio dei servizi strategici, precursore della CIA. Potremmo sospettare che gli americani tenessero d'occhio la missione tedesca anche in quei primi anni, ma non sono ancora emerse prove di alcun coinvolgimento dei servizi segreti in quelle spedizioni.

Durante gli anni Trenta, gli studiosi tedeschi studiarono il materiale raccolto sulle prime spedizioni di Schaefer. Questo comprendeva testi tibetani provenienti sia dalla religione buddista che da quella della fede Bon (che in qualche modo precede il buddismo in Tibet). I nazisti avevano naturalmente un particolare interesse per il Bonpo, nella speranza che le credenze più anziane conservassero elementi dell'antica religione ariana. Ma la comprensione della natura complessa di Bon e dei suoi legami con il buddismo è lontana nel futuro e, pur sperando di scoprire segreti all'interno di questi testi, i loro studi su Bon hanno dimostrato poco beneficio ai nazisti.

L'ambizioso Schaefer aveva sviluppato una rete di contatti negli anni '30. Aveva incontrato il Panchen Lama durante i suoi viaggi tibetani, ed era in contatto con la maggior parte dei grandi esploratori del Tibet e dell'Asia centrale. Ma l'appartenenza di Schaefer alle SS gli ha portato il suo legame più importante. La sua prima spedizione tibetana attirò l'attenzione di Heinrich Himmler, che divenne patrono di Schaefer. Himmler lo presentò ai leader delle SS e all'appartenenza alla SS-Ahnenerbe, il Patrimonio della Società dei Forepadri delle SS, che adottò molte delle sue idee dalla Thule Society.

La SS-Ahnenerbe è stata coinvolta nella mappatura di diversi gruppi razziali. I suoi membri credevano di poter classificare le razze in due tipi: quelle con elementi ariani nel loro sangue, e quelle senza alcuna eredità ariana. Questi ultimi dovevano essere eliminati. Queste idee furono l'impulso alla missione dell'Olocausto e della missione Schaefer a Lhasa nel 1938-39. Mentre la società SS-Ahnenerbe si è sbiadita in primo piano, Himmler ha sostenuto i suoi ideali e ha contribuito con i fondi quando Schaefer ha proposto la missione di Lhasa.

L'interesse di Schaefer per il Tibet era accademico, ed è dubbioso che abbia davvero condiviso la convinzione di Himmler nelle idee della Thule Society o della SS-Ahnenerbe. In effetti, ha detto a un funzionario britannico in India: «Ho bisogno della simpatia dei più alti funzionari del mio paese per raccogliere fondi e ottenere i soldi per il futuro lavoro di esplorazione». Ma Schaefer era chiaramente disposto ad andare d'accordo con l'agenda nazista per raggiungere le sue ambizioni, ed era membro sia del partito nazista che delle SS. Incluso nella spedizione, inoltre, era almeno un ardente sostenitore dell'ideologia razziale nazista.

Bruno Beger credeva che se una razza avesse un patrimonio ariano, allora le prove potrebbero essere trovate nelle caratteristiche fisiche delle classi superiori della razza. Anche prima che la missione di Schaefer venisse annunciata, Beger aveva proposto una spedizione per mappare le caratteristiche dei popoli del Tibet orientale per accertare se fossero originariamente ariani. Ma Beger non era un semplice teorico. Durante gli anni '40 la sua ricerca sulle caratteristiche fisiche dei popoli dell'Asia centrale è stata condotta utilizzando vittime del campo di concentramento, secondo quanto riferito messo a sua disposizione per ordine del capo della Gestapo Adolf Eichmann.

La missione Schaefer lasciò la Germania nell'aprile 1938. Il fatto che Schaefer stesso avesse accidentalmente sparato e ucciso sua moglie mentre cacciava cinghiali appena sei settimane prima non era considerato un motivo per ritardare. La missione ha ricevuto una notevole pubblicità e i governi britannici di Londra e Delhi si sono immediatamente preoccupati per gli obiettivi tedeschi. L'ambasciatore britannico a Berlino ha riferito ai giornali tedeschi: «Questa spedizione su larga scala è sotto il patrocinio del leader delle SS del Reich Himmler e sarà condotta interamente secondo i principi delle SS».

Il permesso per la spedizione di viaggiare attraverso l'India britannica a Lhasa è stato inizialmente rifiutato. A quel tempo il governo imperiale britannico dell'India collaborò con il governo tibetano per limitare il numero di visitatori in Tibet dall'India. Tuttavia, gli inglesi stavano anche seguendo una politica di «pacificazione» nei confronti della Germania di Hitler nella speranza di evitare un grande conflitto in Europa. Pertanto il governo imperiale si è inchinato alle pressioni di Londra, e al rappresentante britannico a Sikkim è stato detto che era «politicamente auspicabile fare tutto il possibile per evitare qualsiasi impressione che abbiamo messo ostacoli alla strada di Schaefer». E' stata trovata una scappatoia per permettere alla spedizione di continuare. La pressione diplomatica ha impedito agli inglesi di interferire in modo significativo con il resto della missione di Schaefer.

Uno dei principali problemi incontrati dalla missione Schaefer è stato lo stato mentale del suo leader, che apparentemente era stato colpito dalla morte della moglie. Schaefer sembrava trasferire le sue attenzioni su uno dei suoi servi sikkimesi, un giovane chiamato nei fascicoli come «Kaiser». Il rappresentante britannico a Sikkim, osservando che «l'abitudine di Schaefer con i suoi dipendenti è pagarli bene e batterli spesso», ha concluso: «Siamo tutti inclini a pensare che il gentile Kaiser abbia una sorta di appello speciale per il dominante Schaefer». Quando il tedesco chiedeva di riportare Kaiser in Germania con lui, il permesso fu rapidamente rifiutato, poiché gli inglesi temevano che Kaiser sarebbe diventato un simpatizzante nazista. Una volta raggiunta Lhasa, la missione Schaefer deve aver trovato amici influenti nel governo tibetano, perché sono stati in grado di prolungare il loro soggiorno a Lhasa per diversi mesi. Il rappresentante britannico a Lhasa, Hugh Richardson, ha riferito che Schaefer e i suoi compagni «hanno creato un'impressione sfavorevole a Lhasa e al contrario ha accresciuto il nostro prestigio». Egli ha riferito che i tedeschi sono stati lapidati dai monaci in un festival quando hanno usato la loro macchina fotografica troppo palesemente e che si erano resi impopolari agendo contro i principi buddisti nell'uccidere la fauna locale e i servi maltrattati.

Nonostante ciò, Schaefer fu ricevuto dal reggente Reting, il sovrano virtuale del Tibet durante la minoranza del Dalai Lama. Il Reggente fu persuaso a scrivere ad Adolf Hitler. Nella sua lettera, il reggente ha riconosciuto gli sforzi tedeschi per creare un impero duraturo di pace basato su motivi razziali. Egli assicurò a Hitler che il Tibet condivise questo obiettivo e concordò che non vi erano ostacoli alle relazioni pacifiche tra i due Stati. Quindi, se la missione di Schaefer era diplomatica, si è trattato di un ragionevole successo in termini di contatti ad alto livello con il Tibet. Ma, naturalmente, i tibetani non avevano un vero concetto delle strategie reali coinvolte nelle politiche razziali dei nazisti.

Ciò che la missione Schaefer non ha trovato è stato alcun sostegno alle idee più selvagge della Thule Society. La missione non incontrò nessun maestro mistico, trovò fratelli ariani perduti da tempo, né ottenne alcun potere segreto con cui salvare il Terzo Reich di Hitler dalla sconfitta finale. In effetti, è dubbio che Schaefer abbia dedicato molta attenzione alla loro ricerca. Il suo partito non includeva esperti di religione tibetana e deve aver capito che se i tibetani avessero posseduto poteri speciali che potrebbero essere impiegati nella conquista del mondo, li avrebbero già usati per proteggersi dalla missione Younghusband che aveva marciato a Lhasa nel 1903-4.

La missione Schaefer lasciò finalmente Lhasa nel maggio 1939. Tornando via Sikkim e India, sono tornati in Germania nell'agosto dello stesso anno. In poche settimane, la seconda guerra mondiale era iniziata, e sebbene altre missioni in Tibet venissero proposte in Germania in tempo di guerra, nessuna di esse fu in grado di procedere. I legami diretti dei nazisti con il Tibet furono così chiusi. Schaefer e i suoi colleghi erano tornati in Germania con più di 2.000 esemplari biologici ed etnografici, 40.000 fotografie e 55.000 piedi di film cinematografici. Durante gli anni della guerra hanno lavorato su questo materiale, alcuni dei quali sono stati persi per bombardamenti alleati. Schaefer pubblicò diversi libri, che includevano probabilmente le prime fotografie a colori del Tibet ad essere pubblicate. Anche un film commerciale è stato prodotto e sopravvive ancora. Esso comprende un breve ma agghiacciante segmento in cui Beger può essere visto misurare i teschi dei contadini tibetani. Forse stava cercando teste che erano «dolichecephalic» (testa lunga), un segno sicuro di sangue nordico secondo alcuni teorici nazisti.

Nel 1942, Himmler ordinò un aumento delle ricerche sull'Asia centrale, finalizzate ad aiutare lo sforzo bellico. Sven Hedin, il grande esploratore svedese dell'Asia centrale e simpatizzante nazista, accettò di dare il suo nome a un istituto di Monaco dove Schaefer, Beger e altri hanno svolto la loro ricerca. Parte del ruolo dell'Istituto Hedin era anche quello di offrire al popolo tedesco una certa fuga dalla guerra. Aspetti mitici e colorati del Tibet sono stati pubblicizzati, spesso con l'implicazione che il Tibet avrebbe fornito la salvezza della Germania. Ma mentre Schaefer ha svolto un ruolo importante nella costituzione dell'Istituto Hedin, la misura in cui credeva nella causa rimane difficile da accertare. Molte delle sue affermazioni sembrano essere poco più della retorica necessaria. Beger, tuttavia, che in seguito sarebbe stato imprigionato per crimini di guerra ai processi di Norimberga, rimase un appassionato sostenitore dell'ideologia nazista.

Anche se tutti e cinque i membri della missione sono sopravvissuti alla guerra e sono sopravvissuti fino agli anni '80, gli unici libri sul loro viaggio sono stati pubblicati in tedesco e sono da tempo fuori stampa. Entro nove mesi dal loro arrivo a Lhasa, la Germania aveva invaso la Polonia e fece precipitare l'Europa nella seconda guerra mondiale, e la spedizione fu quasi dimenticata.

A metà degli anni '90, quando il Dalai Lama ospitò una riunione di europei che avevano viaggiato nel Tibet pre-comunista, Beger, l'ultimo sopravvissuto della missione, era tra coloro che hanno partecipato alla riunione. Quando emersero i dettagli del suo entusiastico passato nazista, si rivelò un notevole imbarazzo per il governo tibetano in esilio.

I sogni dei nazisti sul Tibet derivano direttamente dalle idee delle società Vril e Thule, che avevano costruito un'immagine del Tibet basata su fantasie del tipo rese famose da Madame Blavatsky, Lobsang Rampa e altri mitologi di Shangri-La. Il buddismo tibetano ha fatto appello ai nazisti solo in quanto i suoi aspetti esoterici offrivano loro la promessa di acquisire potere mondano, così come i militaristi giapponesi erano attratti da aspetti del buddismo zen che potevano servire i loro interessi. Mentre i loro tentativi di pervertire il dharma alla fine sono falliti, molte delle loro idee sono ancora vive oggi. Con la diffusione del buddismo in Occidente e l'alba dell'era dell'informazione, tuttavia, la capacità dei gruppi di odio di distorcere i simboli buddisti e le idee per i propri scopi può spera diminuire.

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