Von Justin Whitaker
Buddhistdoor Global | 13.12.2009 |
Es ist ein häufiger Refrain unter Achtsamkeitslehrern heutzutage, dass man nicht erwarten kann, ruhig in der Meditation zu sitzen und nach einem Tag des Mordes und der Plünderung eine angenehme Erfahrung zu haben. Aber das ist keine neue Idee und seine Wurzeln können auf die frühen Lehren des Buddha zurückgeführt werden. Die Idee ist, dass Achtsamkeit nicht begründet werden kann, wenn wir ein unethisches Leben führen. Das sollte Sinn ergeben: Wenn ich den Tag damit verbracht habe, mit Lieben zu streiten und meine Finanzen zu betrügen, dann wird meine Zeit meditieren mit Sorgen gefüllt sein, vielleicht Schande für meine Handlungen, vielleicht Sorgen um zukünftige Argumente oder Strafen, die zu mir kommen könnten.
Auf der anderen Seite, wenn ich ein wenig mehr getan habe, um meinem Partner zu helfen, meinen Sitz in öffentlichen Verkehrsmitteln einem älteren Fremden angeboten und ein wenig an eine lokale Wohltätigkeitsorganisation gespendet habe, könnte sich mein Geist in Frieden niederlassen und mich leichter konzentrieren, wenn ich meine Meditation beginne.
Auf philosophischer Ebene hilft uns das Konzept des Buddhas von Anattā oder Nicht-Selbst zu erkennen, warum das so ist: Wenn wir uns mit anderen streiten, schaffen wir Spaltungen und verhärten das Gefühl, dass es ein „Selbst“ gegen andere in der Welt gibt. Wenn wir anderen helfen, nah und fern, zerstreicht sich unser Selbstgefühl: Wir werden zu einem „Wir“ einer Familie, „wir“ einer Gemeinschaft, „wir“ einer Gesellschaft und so weiter.
Deshalb wird der Weg des Buddhas zum Erwachen oft gelehrt, beginnend mit Ethik oder Verhalten, bevor er zur Achtsamkeit übergeht. In den vorangegangenen beiden Artikeln in dieser Kolumne habe ich das frühe buddhistische Verständnis von Achtsamkeit, oder Sati, und den wichtigen Schritt zur rechten Achtsamkeit, sammā-sati, untersucht, der einen auf den buddhistischen Pfad einleitet. Sati selbst gilt als ein gesunder mentaler Faktor — zumindest in der Abhidhamma-Analyse, die nach dem Tod des Buddha kam — aber allein trägt Sati nicht dazu bei, das Leiden in unserem Leben und in der Welt um uns herum zu lindern.
Sammā-sati, rechte Achtsamkeit, ist die Anwendung von Achtsamkeit mit Energie und Verständnis. Wie bekommen wir diese Energie und Verständnis? Ethik. Eine weitere oft verwendete Linie von Achtsamkeitslehrern heute ist, dass Meditation uns hilft, einen Fuß von unserem Bremspedal zu nehmen. Wir „lassen“ von unseren Aktivitäten, die uns aktiv verlangsamen. Zu diesen Aktivitäten gehört oft das Wiederkäuen von Konflikten und Bedenken über die oben erwähnte Zukunft. So wie wir lernen, sie aktiv in unserer Meditationspraxis gehen zu lassen, können wir sie in erster Linie beseitigen, indem wir ein moralischeres Leben führen.
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Das Rezept des Buddha dafür ist in den Lehren auf Sīla. Meistens als „Ethik“ übersetzt, gibt es ein paar interessante Etymologien, die uns helfen können, die ursprüngliche Bedeutung zu verstehen. Vielleicht kommt die beste Etymologie aus dem fünften Jahrhundert Theravāda-Kommentator Buddhaghosa, der in seinem Weg zur Reinigung schrieb, dass die Bedeutung von Sīla von der Bedeutung „Kopf“ (Siras) und „cool“ (sītala) stammt. (Keown 2001, 49) Indem wir Tugend oder Ethik kultivieren, kultivieren wir buchstäblich einen kühlen Kopf. Nibbāna, das ultimative Ziel des Buddhismus, bedeutet, eine Flamme abzukühlen oder zu löschen. (Rhys Davids und Stede, 362)
Der britische Gelehrte und führender Experte für buddhistische Ethik Damien Keown stellt fest, dass Vasubandhu auch śīla (mit dem Sanskrit) als von der Wurzel śī im Sinne von „erfrischenden“ oder kühlenden Effekt beschreibt. (2001, 49) Gelehrte wie die polnische Joanna Jurewicz und Richard Gombrich der Universität Oxford, haben diese und andere Bilder und Metaphern in der Lehre des Buddha sorgfältig an jene seiner Zeitgenossen und Vorgänger gebunden, nämlich die Brahmanen der vedischen Religion, die Hinduismus werden würde. Zentral für viele dieser Philosophien war das „Feuer“ und die Notwendigkeit, es zu pflegen oder es zu verwenden, um Verunreinigungen zu zerstören.
Die Antwort des Buddhas: „Lass es gehen“ oder „Abkühlen“.
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In der Praxis muss man bestimmte störende und zerstörerische Verhaltensweisen loslassen, um Achtsamkeit zu entwickeln. Unsere gestörten Meditationen können uns auf diese Gewohnheiten und Gedankenmuster hinweisen, um uns auf heilvollere Wege der Interaktion in der Welt zu lenken. Aber dann müssen wir handeln. Auf diese Weise wird es ein bisschen zu einer Aufwärtsspirale, die sich ständig verändert oder das Verhalten verfeinert und die Achtsamkeit vertieft. Wie der Kulturtheoretiker Edwin Ng zu Recht sagt: „Auf diese Weise wird Achtsamkeit von einem ethischen Imperativ geleitet, der den Praktizierenden verlangt, ein weises und mitfühlendes Ethos der Fürsorge und des Engagements gegenüber sich selbst, anderen und der Welt zu kultivieren.“ (ABC Religion und Ethik)
Zurück zu den frühen Texten wird Sīlas Bedeutung für den buddhistischen Pfad in seinen vielen Beschreibungen als Grundlage für alle Erfolge im Leben deutlich gemacht. Buddhaghosa beschreibt Sīla als „Wurzel aller Erfolge“, von denen nibbāna die „Frucht“ ist. (Keown, 50) In der Milinda Pañha (Fragen des Königs Milinda) wird sīla als „Grundlage und Zeichen aller guten Dinge“ bezeichnet, einschließlich des Weges selbst sowie satipaṭṭhāna, der Gegenwart oder Aufmerksamkeit mit „Achtsamkeit“. (Analayo 2006, 236). Doch die Beschreibungen von Sīla sind nicht immer eine bloße Grundlage für weitere Arbeiten. Buddhaghosa sagt auch: „Wo kann eine solche Treppe gefunden werden, die wie Sīla in den Himmel steigt? Oder noch ein anderes Tor, das einem die Stadt nibbāna gibt?“ (Keown, 53)
Aber Sīla ist nützlich, auch ohne Sorge um das höchste buddhistische Ziel, nibbāna. Diejenigen, die besorgt sind, dass Achtsamkeit heute vom Kapitalismus kooptiert wird, werden zweifellos beim ersten Eintrag in Buddhaghosa Katalog die Vorteile von Sīla für den Laien zerbrechen: ein riesiger Haufen Reichtum, der durch Fleiß hervorgebracht wird (appamādhikaraṇaṇamahantaim bhogakkhandhac). (Keown, 45)
Sīla ist ein Produzent von weltlichen Gütern in diesem Leben und Garant für eine himmlische Wiedergeburt. Wenn sie mit samādhi kombiniert wird, führt sie zum Pfad des Stream-Enterers oder Einmal-Rückkehrers, und wenn sie mit Weisheit kombiniert wird, führt sie zu nibbāna.
Wie oben erwähnt und in den Abhidhamma-Texten deutlich dargelegt, setzt sīla die Bühne für den Fortschritt in der Meditation, indem sie den Vorteil der „Abwesenheit von Reue“ bereitstellt. (Nyanatiloka 57) Wie jeder, der meditiert, gut weiß, ist dies äußerst wichtig für die Entwicklung offener, klarer und fokussierter Achtsamkeit. Wie in der Bāhiya Sutta gesagt: „Was ist der Anfang von gesunden Staaten? Sīla (oder Moral) gründlich gereinigt, klar und aufrecht.“
Angesichts dieser Vorteile aus dem Leben eines ethischen Lebens, könnte es überraschen, dass das Thema nicht beliebter unter zeitgenössischen Buddhisten ist, oder als Thema der Forschung für Nicht-Buddhisten in der heutigen Welt, als eine Möglichkeit, dass jeder von dieser großen Tradition lernen kann. Tatsächlich haben einige bemerkenswerte Lehrer weltweit Anerkennung für ihr ethisches Leben und ihre Reaktionen auf große Not gewonnen. Und noch sind andere buddhistische Lehrer vielleicht ein Fleck auf der Tradition geworden, indem sie solch ungeheuerlich unethisches Leben leben.
Für diejenigen, die daran interessiert sind, die Tradition zu bewahren, und für Menschen, die einfach nur daran interessiert sind, die Vorteile ihrer Achtsamkeitspraxis zu maximieren, ist es von größter Bedeutung, diese Grundlage zu untersuchen, zu testen, zu üben und zu verstehen.