Le rugissement du lion Magazine - PAR YONGEY MINGYUR RINPOCHE| 9 JUILLET 2019

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Yongey Mingyur Rinpoché. Photo de Marvin Moore Photography.

Quand je pense au message le plus important que les enseignements bouddhistes pourraient nous offrir dans les décennies à venir, je pense naturellement à l'exemple du Bouddha lui-même.

Quand il était encore jeune, le Bouddha réalisa que sa vie privilégiée, bien que remplie de plaisir et de tous les avantages de son statut, le laissait incomplet. Aucune quantité de puissance et de richesse n'a conduit à un contentement durable. Comme nous le savons tous, il a fini par quitter le palais et s'est mis à trouver ce qui manquait.

Pendant six ans, il chercha les grands maîtres de son temps. Il s'est appliqué à leurs philosophies et techniques de méditation subtiles. Il les maîtrisait, mais il était encore insatisfait. Il n'avait pas encore trouvé ce qu'il cherchait.

Finalement, il a trouvé son chemin vers les rives du fleuve Niranjan déterminé à méditer jusqu'à ce qu'il trouve la réponse. Il était devenu vide après six ans passés dans les forêts, à jeûner pendant de longues périodes et à méditer nuit et jour. Il avait cherché si fort, depuis si longtemps, qu'il n'avait plus d'options. Il a fini par lâcher.

Le Bouddha a tout découvert en ce moment de lâcher prise.

Il cherchait partout un bonheur durable. Il avait étudié toutes les philosophies, maîtrisé toutes les techniques, et poussé son corps et son esprit au bord même. Mais la seule chose qui ne lui était jamais venue à l'esprit était qu'il n'avait pas besoin de chercher. Qu'il avait déjà tout ce qu'il cherchait.

Alors il s'est finalement laissé aller et s'est laissé reposer, probablement pour la première fois depuis des années. Il se souvient d'un moment qu'il a eu quand il était petit garçon assis sous un pommier rose. Il ne faisait rien. Je ne vais nulle part. Ne pas attendre une meilleure expérience pour arriver. Il était tout simplement en train de l'être.

Dans les jours et les semaines qui suivirent, le futur Bouddha découvrit sa propre nature éveillée, ce que nous appelons maintenant la « nature bouddha ». Il avait une grande compassion, et il l'a toujours fait. Une conscience intemporelle et une profonde sagesse étaient déjà là. La paix profonde et la sérénité qu'il recherchait si désespérément faisait partie de sa nature fondamentale.

Le message que je pense que le bouddhisme doit offrir au monde en ce siècle troublé est la perception du Bouddha que nous avons tous la nature du bouddha.

À bien des égards, nous sommes comme le Bouddha. Nous aussi nous efforçons désespérément de trouver un sens dans notre vie, de vivre un peu de paix, de plaisir, de confort et de sécurité. Nous chassons après des expériences éphémères et mettons en eux notre pleine confiance, avec l'espoir qu'un jour, ils nous mèneront à un bonheur durable. Nous nous efforçons de trouver le succès dans des efforts mondains qui ne semblent jamais porter leurs fruits à la fin.

Beaucoup d'entre nous abandonnent et se tournent vers le chemin spirituel, mais nous l'abordons avec tout le travail et l'attente que le Bouddha avait initialement. Nous supposons que le problème est nous, que nous avons besoin d'un outil pour remédier à un défaut fondamental dans notre esprit, et nous allons ensuite travailler en utilisant la méditation pour réparer un moment présent imparfait.

Le Bouddha a appris que tout cet effort, même lorsqu'il vient dans un paquet « spirituel » fantaisie, renforce notre habitude profondément enracinée de voir le moment présent comme un problème. Mais quand tous nos efforts et nos efforts sont basés sur cette croyance, nous pouvons juste rester coincés dans une meilleure version de samsara. On a l'air de faire toutes les bonnes choses, mais on n'arrive jamais à sortir du labyrinthe.

Nous savons tous ce que ça fait de chercher et de chercher, et de ne jamais trouver. C'est comme boire de l'eau salée. Ça fait du bien pendant un moment, mais nous laisse encore plus soif que nous avons commencé.

L'exemple que j'ai toujours aimé est l'image d'un oiseau à la recherche de son nid. L'oiseau pourrait voler loin à la recherche de nourriture, mais il retournera toujours à la maison. Tant qu'il n'a pas retrouvé son chemin vers le nid, il continuera à chercher et à chercher. Mais quand l'oiseau arrive enfin, il n'a aucun doute. L'oiseau sait qu'il est à la maison.

On ressemble beaucoup à cet oiseau qui essaie de trouver le chemin de la maison. Nous savons que tous les plaisirs fugaces de la vie ne nous mèneront pas à un bonheur durable. Nous savons que notre santé physique est fragile et que nos relations et nos emplois vont changer. Mais personne ne nous dit où est la maison. Tout ce que nous pouvons faire est de faire notre meilleur devis, ou continuer à chercher dans les mêmes endroits avec l'espoir de découvrir quelque chose de nouveau.

Le Bouddha nous dit où regarder. Il nous montre où trouver notre vraie maison, l'endroit où nous pouvons enfin nous reposer avec la confiance que notre recherche est terminée.

La clé de ce voyage est l'appréciation.

Il peut sembler que l'appréciation n'a pas sa place dans un monde aux prises avec tant de défis. Ces jours-ci, nous sommes constamment rappelés de nos problèmes. La dépression et l'anxiété sont en hausse, le changement climatique provoque des catastrophes partout dans le monde, et de grands changements dans la société mettent en lumière tant de choses qui sont dans l'ombre depuis de nombreuses générations.

Comment pourrions-nous parler d'appréciation alors que nous sommes confrontés à de tels défis ?

L'appréciation n'est pas une pensée positive. Il ne souhaite pas que les choses soient meilleures qu'elles ne le sont vraiment. L'appréciation prend le temps de remarquer ce qui est déjà ici, ce que nous avons en ce moment même. Cette capacité nous donne la force intérieure de travailler avec notre souffrance d'une manière habile, et de rester connectés les uns aux autres comme nous le faisons.

Il y a tellement de qualités que nous ne nous accordons pas de crédit. Comme le Bouddha l'a découvert, nos esprits sont naturellement clairs et conscients. Nos cœurs sont naturellement ouverts et compatissants. Chacun de nous a une grande sagesse. Bien que nous ne le reconnaissions pas toujours, cette nature de bouddha est toujours avec nous.

Chaque jour, nous faisons d'innombrables choses qui expriment cette nature de bouddha : petits actes de compassion, moments de perspicacité et de compréhension. Ces choses sont si courantes que nous ne les remarquons même pas.

Reconnaître ces qualités, c'est comme découvrir un trésor qui a été enterré sous nos pieds. Ce que nous découvrons peut sembler nouveau et frais, mais c'est notre découverte qui est nouvelle, pas les qualités elles-mêmes.

Cette découverte de notre propre nature bouddha est la solution aux problèmes auxquels nous sommes confrontés. Cela nous donne la confiance, la compassion et la sagesse de faire face à nos propres défis et aux souffrances du monde avec un cœur ouvert et un esprit clair.

Lorsque nous faisons de l'appréciation le fondement de notre pratique, chaque moment est rempli de possibilités.

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