Where do we go after we die?
Minne menemme kuoltuamme?
âMindfulnessâ on mitÃĪ meidÃĪn pitÃĪisi pitÃĪÃĪ joka ikinen hetki.
February 24, 2020Paras asia Loy Kratong Day (Repost)
February 24, 2020âMindfulnessâ on mitÃĪ meidÃĪn pitÃĪisi pitÃĪÃĪ joka ikinen hetki.
February 24, 2020Paras asia Loy Kratong Day (Repost)
February 24, 2020
kirjoittanut Master Acharavadee Wongsakon
(Etsi thai-versio alla)
Vaikka miten tai missÃĪ olemme uudestisyntyneet on yleensÃĪ riippuvainen karmista voimista, meidÃĪn mielentila kuolinhetkellÃĪ voi vaikuttaa laatuun meidÃĪn seuraavan uudestisyntyminen. Loppujen lopuksi kuoleman hetki tietoisuus on tÃĪrkeintÃĪ. On kuitenkin myÃķs huomaamatonta ajatella, ettÃĪ silloin voidaan keskittyÃĪ terveellisiin tekoihin. Koska kuoleman lÃĪhestyessÃĪ on hyvin vaikeaa vÃĪlttÃĪÃĪ onnetonta tilaa ja pitÃĪÃĪ kiinni oikeasta ajattelusta tai lausua Buddhan nimeÃĪ yksiselitteisesti silloin. Kaikenlainen paha karma elÃĪessÃĪÃĪn voi tulla voimaan kuoleman aikaan, mikÃĪ voi heikentÃĪÃĪ kehoa ja hÃĪmmentÃĪÃĪ mieltÃĪÃĪn ja johtaa suoraan alempiin maailmoihin.
Ne, jotka ovat elÃĪneet elÃĪmÃĪÃĪ, jolla on verrattavissa ansioita ja haittoja. Jotkut ihmiset saattavat olla karma, joka ei ole erittÃĪin hyvÃĪ eikÃĪ erittÃĪin huono. Jotkut nÃĪkemykset tehdÃĪ ansioita muodossa investointi samalla kun aina elÃĪÃĪ elÃĪmÃĪÃĪ rikkoen kaikki kÃĪskyt. NÃĪissÃĪ olosuhteissa tavanomaiset toimet voivat olla merkittÃĪvÃĪ vaikutus heidÃĪn kohtaloonsa. Kuoleman jÃĪlkeen jotkut saattavat joutua jonottamaan ja odottamaan lopullista tuomiota. Kuitenkin ne, jotka tekevÃĪt pahoja tekoja, esimerkiksi Buddha-kuvien kunnianloukkauksesta, pÃĪÃĪtyvÃĪt maanalaiseen maailmaan (kurjuuden taso).
Ne, jotka syyllistyvÃĪt huonoon karmaan, kuten viiden hirvittÃĪvÃĪn rikoksen (garu-kamma (painava karma), kuten matricide, patricide, arahant tappaminen, Buddhan haavoittaminen, skismin luominen Sanghan ritarikunnan), tulevat voimaan riippumatta muusta karmasta kuoleman jÃĪlkeen. He menevÃĪt suoraan Narakan alimmalle tasolle.
Ne, jotka ovat enimmÃĪkseen tehneet ansiokkaita tekoja ja kerÃĪnneet terveellistÃĪ karmaa. NÃĪmÃĪ harjoittavat buddhalaisia, jotka haluavat lopettaa elÃĪmÃĪn ja kuoleman kierteen, eli vipassanameditaatiota harjoittaja. Samatha meditaatio, toisin kuin vipassanamitaatio, ei juurikaan hyÃķdytÃĪ saastumisen henkisessÃĪ puhdistuksessa, koska se vain vÃĪliaikaisesti tukahduttaa paheet ja saastumiset sisÃĪllÃĪ. Jos he kuolevat Samatan meditaation aikana, he syntyisivÃĪt uudelleen astraalitasojen Brahman maailmoissa. TÃĪmÃĪn jÃĪlkeen kertyneen, levottoman ja epÃĪterveellisen karman hedelmÃĪt voivat kypsyÃĪ ja leikata myÃķs linjaan ja siten siirtÃĪÃĪ uudestisyntymisen alempiin elÃĪinmaailmoihin.
TÃĪstÃĪ huolimatta epÃĪvarmuus vallitsee, jos ei saavuta mielentilaa riittÃĪvÃĪsti puhdistamalla vipassanamitaatiolla. On vielÃĪ paljon ihmisiÃĪ, joilla on vÃĪÃĪrinkÃĪsitys. He juuttuivat ansiokkaisiin tekoihin aineellisen palvonnan kanssa. He tekivÃĪt hyvÃĪntekevÃĪisyystekoja ahneesta, harmittomasta mielestÃĪ vain kerÃĪtÃĪkseen ansioita omiin etuihinsa ja onnellisuuteensa, eivÃĪt âkÃĪytÃĪnnÃķn palvontaaâ mielensÃĪ puhdistamiseksi, mikÃĪ on ainoa tapa pÃĪÃĪstÃĪ irti kuoleman ja uudestisyntymisen noidankehÃĪstÃĪ. On niin sÃĪÃĪli nÃĪhdÃĪ henkilÃķitÃĪ, jotka kehittÃĪvÃĪt pakkomielteinen himo, kova kaipuu ja polttava tavoitteita, joita ei koskaan voida tyydyttÃĪÃĪ, varsinkin ne, jotka ovat ajattelemattomia ja kiittÃĪmÃĪttÃķmiÃĪ isÃĪnmaahansa ja jalo uskonto Suuren Buddhan.
Karman laki voi joskus olla raivokas ja pelottava, mutta kaikki kuihtuu Buddhan mukaan tekoihin, kun hÃĪn yksinkertaisesti sanoi: âKuten yksi kylvÃĪÃĪ, niin tulee yksi niittÃĪÃĪâ. ÃlÃĪ pyydÃĪ MestariÃĪ kysymÃĪÃĪn, minne pÃĪÃĪdyt kuoleman jÃĪlkeen. Paras vastaus on sinun ja mielesi sisÃĪllÃĪ. ElÃĪtkÃķ elÃĪmÃĪÃĪ pelokkailla, pelokkailla tunteilla omia pahoja tekojasi kohtaan, jotka voivat tulla esiin, vai tyyneillÃĪ ja omahyvÃĪisillÃĪ mielillÃĪ, jotka eivÃĪt hÃĪiritse omaa kostoa?
Se on vastaus.
āļāļēāļāļāļąāļāļ§āđāļŦāļ?
āļāļēāļĢāļāļąāļĢāļēāļ§āļāļ
āđāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāđāļĄāļāļāļāļāļāļāđāļēāļĢāļāļēāļāļēāļĢāļāļēāļĄāļāļ§āļāļĄāļĢ
āļāļēāļāļāļ§āđāļŦāļ..... āđāļāļēāļĄāļāđāļēāļĄāļāđāļēāļāļĩāđāļāļāļąāļĢāļāļąāļāļāđāđāļĄ
āļāļāļāļāļāļĩāđāļąāđāļ§āļāļĢāļāļ§āļāļāļąāļāļāļāļĢāļ§āļāļĢāļ§āļāļĢāļ§āļēāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļ§āļĢāļĢāļąāļāļāļĢāļāļĢāļĢāļĄāļĩāļĢāļēāđāļāļĩāđāļāļĩāļāļāļāļāļāļāļāļąāđāļāļāđāļāļāđāļąāļ§āđāļēāđāđāļ§āļĢāļąāļāļēāļāļāļąāļāļąāļ§āļāļąāļ§āļĢāļāļąāļāļąāļ§āļāļāļĩāđāļąāļ§āļĢāļāļāļ§āļĢāļāļāļ§āļĢāļāļ§āļĢāļāļ§āļąāļāļąāļāļĢāļĢāļąāļāļąāļāļĢāļĢāļĢ
āļāļāļāļĩāđāļāļ§āļāļāļāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļ§āļāļāļ§āļāļĢāļąāļāļĩāđāļēāđāļāļēāļāļāļāļāļāļĩāđāļ§āļāļāļāļāļĩāđāļēāđāđāļĄāļēāļĄāļēāļĄāļēāļāļĄāļēāļāļĄāļāļĄāđāļ§āđāļēāđāļāļāļāļĄāđāļēāļāļāļāļĢāļĄāļēāļĄāļēāļĄāļēāļāđāđāļāļĢāļĄāļąāļĢāļĄāļąāđāļ§āļāļāļąāđāļ§āļāļāļāļāļĢāļĄāļąāđāļāđāļĢāļĄāļĢāļĄāļąāđāļāļĢāđāļāļĢāđāđāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļēāļĄāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļŦāļĢāļĢāļāļĄāļāļ§āļēāļĄāļēāļĄāļŦāļ§āļēāļāļ§āļēāļāļąāļ§āļāļąāļ§āļąāļ§āļąāļ§āļāļąāļ§āļąāļ§āļēāļāļāļāļāļāđāļ§āļēāļāļāļāļāļĢāļāđāļŦāļĄāļāļĩāđāđāļĄ āđāļāļāļāļāļĄāļēāļāļąāļāļāļāļĄāļēāļāļąāļāļąāļāļąāļāļĢāļĄāļąāļāļĢāļĄāļąāļāļĢāļĄāļāļĩāđāđāļĢāļĄāļāļāļāļĄāļēāđāļāļāļĩāđāļāļāļąāļāļąāļāļĢāļĄāļēāļĢāļāļąāļāļēāļĄāļēāļĢāļĄāļēāļĢāļĄāļēāļĢāļĄāļąāļāļēāļĢāļĄāļĩ-nimisen seppelÃķn
āļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļāļāļāļ§āļāļāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļāļāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļēāļāļĢāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļąāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļąāļāļāļāļāļāļāļāļĄāļāļāļēāļāļāļĩāđāļąāļāļąāļāļāļāļāļāļĄāļāļŦāļĄāļāļĄāļāļāļĄāļāļēāļāļāļāļāļĩāđāļąāļāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļāļāļ§āļāļ§āļāļąāļāļŦāļĄāļāļāļąāļāļĄāļāļĄāļąāļāļāļąāļāļāļąāļāļāļāļāļāļāļąāļāļāļąāđāļ§āļāļēāļāļĩāđāļāđāļāļĄāđāļ§āļāđāļ§āļāđāļāđ
āļāļąāļāļēāļĢāļāļāļ§āđāļāđāļ§āļąāļāļāļāđāļ§āļāļĢāļŦāļąāļāļāđāļ§āļāļąāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļāļąāļāļāļāļāļāļąāđāļāđāļāļąāđāļāļāđāļāļēāļĄāļāļąāđāļāļēāļĄāđāļ§āļēāļĄāđāļĢāļąāļāļąāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļāļĢāļāļĢāļĄāļēāļāļāļāđāļēāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĢāļēāļāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļĢāļĄāļŦāļĢāļĄāļāļĄāļāļĄāļĩāđāļŦāļāļāļāļāļēāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļĢāļāļ§āļēāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļ§āļēāļĄāļēāļĄāļāđāļ§āļēāļĄāļāļŦāļ§āļāļāļāđāļāđāļāđāļāļāļāļĄāļąāļāļąāļāļāļāļĄāļąāļāļąāļāļąāļāļĄāļēāļāļēāļāļąāļāļĄāļąāļāļāļąāļāļĄāļēāļāļēāļāļĢāļāđāļāļĄāļąāđāļāļąāđāļāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļāļąāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļāļĄāļēāļĢāļāļĄāļąāļĄāļē āļāļāļāļāđāļāļēāļāļēāļāļāļēāļāļāļēāļāļāđāļ āđāļ āđāļ āļāđāļ āđāļāļĄāļēāđāļąāļāļāļēāļāļēāļāļāļēāļāļēāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļ āļāļēāļĢāļāļąāļāļąāļāļĄāļēāļāļĄāļēāđāļāļĄāļēāļĢāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĢāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļ§āļāļĢāļāļĄāļēāļāļēāļāđāļāļāļāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļāļāļāļąāļāļ§āļāļąāļāļ§āđāļāļĢāļąāļāļāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļąāļāļ§āđāļāļĢāļąāļāļāļēāļāļēāļāļēāļąāļāļāļąāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļāđāđ āļāļēāļāļēāļāļēāļāļĩāđāđāļāļāļąāļĄāļēāļāļāļĄāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāđāļĄāļĢāļēāļāļĩāđāļĄāļąāļĢāļāļāļāļąāļāļāļąāļāļ§āļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāđāļĢāļāļāļāļāļāļāļāļāļāļĢāļāļāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāļāļēāļāļāđāļēāļāļąāļāļąāļāļāļāļąāļāļ§āđāļāļĢāļąāļēāļāđāļāļāđāļāļāļāļāđāļē
āđāļ§āļāļāļāļāļĩāđāļĄāļāļĄāļāđāļŦāļąāđāļēāļāļēāļāļēāļāļēāļāđāļāļēāļāđāļāļāļēāļ§āļēāļĄāļāļ§āļēāļĄāļēāļĄāļēāļāļĄāļēāļāļāļāļąāļāļāļąāļāļĢāļąāļāļāļāļĢāļąāđāļāļāļāļāļēāļāļāļąāļāļāļĩāđāļŦāđāļāļąāļ āđāļāđāļ āđāļāļāļāļ§āļĩāļ§āļāļēāđāļĄāļēāđāļāļēāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļĄāļāļēāļĄāļāļĄāļāļēāļĄāļāļāļēāļĄāļąāļāļąāļāļāļāļąāļāļāļąāļāļąāļāļāļąāļāļąāļāļāļąāļāļāļĄāļĄāļāļāļēāļĢāļāļāļąāļāļ§āđāļāļāļāļĩāđāļāļĄāļĢāļ§āļĄāļĢāļĢāđāđāļāđāļāļĢāļąāļāļŦāļĢāļąāļāļŦāļĢāļąāļāļēāļŦāļĢāļāđāļĄāđāļāļāļĄāļāļĄāļāđāļāđāļāļąāļāļ§āļāļąāļāļĢāļĄāļāļąāļāļāļąāļāļĢāļĄāļāļāļāļāļ āļĩāđāļĄāļāļ āļĢāļĄāļĩāļĄāļēāļĄāļēāļĢāļĄāļēāļāļāļāļąāļāļāđāļŦāļēāđāļ§āļąāļēāļāļāļēāļāļāļāļēāļāļ§āđāļĄāđāļēāļĢāļĄāļēāļĄāļēāļĢāļĄāļēāļĢāļĄāļēāļĢāļĄāļēāļĄāļēāļĢāļĄāļāļĄāļāļāļąāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļāļāļāļąāļāļāļāļąāļāļāļĢāļĄāļąāļāļāļąāļāļāļāļāļāļāļāļāļą-niminen nimitys, joka on yksi tavallisista ja ainutlaatuisista......m. āļāļĩāđāļŦāļĄāļēāļĄāļēāđāļāđāļāļāļĄāļąāļāļāļĄāļēāļāļąāļ
(āļāđāļēāļāļąāļāļēāļāļāļāļāđāļāļĩāļāļāļāļąāļāļāļāļąāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļāļąāļāļēāļāļąāļāļąāļāļēāļāļąāļāļąāļāļēāļ)