Dhamma questions and answers by Master Acharavadee Wongsakon

“The path to liberation”
October 2, 2019
âNot only in the temple, dhamma and lifestyle is the same thing.â
October 2, 2019
“The path to liberation”
October 2, 2019
âNot only in the temple, dhamma and lifestyle is the same thing.â
October 2, 2019|
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(Please see Thai below.)
1. Currently, my life is facing many problems, such as debts, unemployment, no money to make house loan payment. I am very miserable. It does not matter which way I turn; I cannot see any ways out. What should I do?
Masterâs answer: Everything happening in life, 60% is from seeds we have planted in the past lives and 40% is from new actions in this life. If no giving and yet doing bad things to others in a past life, the person will definitely have uncomfortable life. If in this life, the person lives without consciousness and spends money more than earning, no matter what the person does, there will be no merit power to support. If no liability negotiation, just borrowing from one place to payout another, this only increases liability.
This is the result of the planted seeds of karma. The advice is to place your mind to be least miserable and attached. The house you owned before; you will have never truly owned it anyway. One day, it will be belonging to others, once you die. Therefore, if you have no chance to take care of it anymore, consider that that day has come and do not be too attached. Do not let the mind carrying many burdens. If you cannot afford to payout the loan, you should ask for loan negotiation to delay loan payment and reduce interest. Do not be afraid of losing face. The person has lots of debt because of no debt negotiation and let interest accumulate. If the person negotiates to stop interest and loan payment temporarily, the person will have a peace of mind and earn money from other incomes. Do not solve issue the wrong way, you will be more miserable.
2. My life has gone through hard times, after I am determined to attain the enlightenment.
Master, please help advice why my life has faced much hardship, once I desire for the enlightenment. What should I do?
Masterâs answer: There are two factors.
The first factor is the decision to ultimately reach the enlightenment accelerates karma, so no more existing or related karma left in compounded things. The to-be-enlightened person needs to recompense karma completely. Most of karma will gradually come or be burned through Vipassana meditation. Besides, sharing the merits from Vipassana will uplift the living state of the persons who somehow relate to us by previous deeds and hence they will be willing to forgive. Even though facing severe karma, you will be able to handle it.
The second factor is the interruption from the evil one, which is not deed, but it is the interruption to test oneâs determined mind. This is the role of the evil to obstruct. If no obstruction, it is not the evil. Anyone with the desire to get away from the evilâs domination needs to prove the having of strongly enough determined mind to be above the world that is free from the cycle of rebirth.
How should we handle it? Handling it with the understanding that this is how it is. If we understand that swimming across a deep sea requires both strong physique and mental, it does not matter which test will be, you will not be demotivated till give up halfway. With this understanding, facing any karma or interruption will build motivation and diligence to fight to each obstacle with the determined mind. So be determined and not demotivated
Source : The Book of Daily Life Dhamma from Master : questions and answers. Questions from students with impured desires and answered by the person killing all the impurities. (Page 199-211)
Translator: Patcharanan Laopimolpa
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1. āļāļĩāļ§āļīāļāļāļĄāļāļāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļąāļāļŦāļēāļĢāļļāļĄāđāļĢāđāļēāļĄāļēāļ āđāļāđāļāļŦāļāļĩāđāđāļāđāļāļŠāļīāļ āđāļĄāđāļĄāļĩāļāļēāļāļāļģ āđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļīāļāļāđāļāļāļāđāļēāļāđāļēāļ āļĢāļđāđāļŠāļķāļāđāļāđāļāļāļļāļāļāđāļĄāļēāļ āļŦāļąāļāđāļāļāļēāļāđāļŦāļāļāđāļĄāļāļāđāļĄāđāđāļŦāđāļāļāļēāļāļāļāļāđāļĨāļĒāļāļĢāļąāļ āļāļĄāļāļ§āļĢāļāļģāļāļĒāđāļēāļāđāļĢāļ
āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļ : āļāļļāļāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļāļąāļāļāļĩāļ§āļīāļ āđāļāļīāļāļāļēāļāđāļĄāļĨāđāļāļāļąāļāļāļļāđāļāļĩāđāļŦāļ§āđāļēāļāđāļ§āđāđāļāļāļāļĩāļ 60% āđāļĨāļ°āļāđāļ§āļĒāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļāļģāđāļ§āđāđāļŦāļĄāđāđāļāļ āļāļāļĩāđ 40% āļŦāļēāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļāļāļĩāļāđāļĄāđāđāļŦāđāļāļēāļ āđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļđāđāļāļ·āđāļ āļĒāđāļāļĄāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĒāļđāđāļāļĩāđāļāļķāļāļāļąāļ āđāļĨāļ°āļŦāļēāļāđāļāļ āļāļāļĩāđāđāļāđāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāļāļēāļāļŠāļāļī āđāļĄāđāđāļāđāđāļāļīāļāđāļŦāđāļāļāļāļąāļ§āļāļąāļāļāļĩāđāļŦāļēāļĄāļēāđāļāđ āđāļĄāļ·āđāļāļāļģāļāļēāļĢāļāļēāļāđāļāļāđāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļĨāļąāļāļāļļāļāđāļāļ·āđāļāļŦāļāļļāļ āļĄāļĩāļŦāļāļĩāđāļŠāļīāļāļāđāđāļĄāđāđāļāļĢāļāļē āđāļāđāļ§āļīāļāļĩāļĒāļ·āļĄāļāļĩāđāļāļķāļāļĄāļēāđāļāļ°āļāļĩāļāļāļĩāđāļāļķāļ āļāđāļĒāļīāđāļāļāļģāđāļŦāđāļŦāļāļĩāđāļŠāļīāļāđāļāļīāđāļĄāļāļđ
āļāļĩāđāļāļ·āļāđāļŦāļāļļāđāļŦāđāļāđāļĄāļĨāđāļāļāļąāļāļāļļāđāļāļĩāđāļāļģāđāļ§āđ āļāđāļāđāļāļ°āļāļģāļāļ·āļ āđāļŦāđāļ§āļēāļāļāļīāļāđāļŦāđāļāļļāļāļāđāļāđāļāļĒāļāļĩāđāļŠāļļāļ āđāļĨāļ°āļĒāļķāļāļāđāļāļĒāļāļĩāđāļŠāļļāļ āļāđāļēāļāļāļĩāđāđāļāļĒāļĄāļĩ āļāļĒāđāļēāļāđāļĢāđāļŠāļĩāļĒāđāļĢāļēāļāđāđāļĄāđāļāļēāļāļāļĢāļāļāļāļĢāļāļāđāļāđāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ āļŠāļąāļāļ§āļąāļāļāļķāļāļāđāļāđāļāļāđāļāđāļāļāļāļāļāļāļāļ·āđāļāđāļĄāļ·āđāļāđāļĢāļēāļāļēāļĒāđāļ āļāļąāļāļāļąāđāļ āđāļĄāļ·āđāļāļ§āļąāļāļāļĩāđāļŦāļĄāļāđāļāļāļēāļŠāļāļđāđāļĨāđāļĨāđāļ§ āļāđāļāļīāļāļ§āđāļēāđāļ§āļĨāļēāļāļąāđāļāļĄāļēāļāļķāļāđāļĨāđāļ§āļāđāļ§āļēāļāđāļāđāļĄāđāđāļŦāđāļāļđāļāļĄāļēāļāļāļąāļ āļāļĒāđāļēāđāļŦāđāļāļīāļāļĄāļēāđāļāļāļāđāļēāļāđāļŦāđāļāļĄāļŦāļāļąāļ āļ āļēāļĢāļ°āļĄāļēāļāļĄāļēāļĒāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļĒāļđāđāđāļĄāļ·āđāļāđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļīāļāļāđāļēāļĒāđāļāđāļāļąāļāļāļĩ āļāđāļāđāļāļāđāļāļĢāļāļēāļāļāļāđāļāļāļāļąāļāļŦāļāļĩāđāđāļĨāļ°āļĨāļāļāļāļāđāļāļĩāđāļĒ āļāļĒāđāļēāļāļĨāļąāļ§āđāļŠāļĩāļĒāļŦāļāđāļē āļāļāļāļĩāđāļāļĄāļŦāļāļąāļāđāļāļāļĩāļ§āļīāļāđāļāļŦāļāļĩāđāļŠāļīāļāđāļāļĢāļēāļ°āđāļĄāđāđāļāļĢāļāļēāļŦāļāļĩāđ āļāļĨāđāļāļĒāđāļŦāđāļāļāļāđāļāļĩāđāļĒāļāđāļ§āļĄ āļŦāļēāļāđāļāļĢāļāļēāļŦāļĒāļļāļāļāļāļāđāļāļĩāđāļĒāđāļŦāđāļāļĨāļāļāļŦāļāļĩāđāļāļąāđāļ§āļāļĢāļēāļ§ āļāļīāļāđāļāļāļ°āđāļāđāļŠāļāļāđāļĨāļ°āļāļģāļāļēāļāđāļŠāļĢāļīāļĄāļŦāļēāļĢāļēāļĒāđāļāđāđāļ āļāļĒāđāļēāđāļāļŦāļēāļāļēāļāļāļāļāļāļīāļ āđ āļāļ°āļĒāļīāđāļāļāļļāļāļāđāļŦāļāļą
2.āļĄāļĢāļŠāļļāļĄāļāļĩāļ§āļīāļāļāļēāđāļāļĄ āđāļĄāļ·āđāļāļāļąāđāļāļāļīāļāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāļāļīāļāļāļēāļāļāļĒāđāļēāļāļāļĢāļīāļāļāļąāļ
āļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāļāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāļĢāļāđāļŦāđāļāļģāļāļĩāđāđāļāļ°āļĻāļīāļĐāļĒāđāļāđāļ§āļĒāļ§āđāļē āđāļŦāļāļļāđāļāļāļąāđāļāđāļāđāđāļāđāļāļąāđāļāļāļīāļāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāļāļīāļāļāļēāļ āļāļķāļāļĄāļĩāļĄāļĢāļŠāļļāļĄāļāļĩāļ§āļīāļāļāļēāđāļāļĄāđāļāđāļēāļĄāļēāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒ āļāļļāļāļāđāđāļāđāļŠāļāļŠāļēāļŦāļąāļŠ āļāļ°āļāļąāđāļāļĢāļąāļāļāļĒāđāļēāļāđāļĢāļāļĩāļāļ°
āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļ: āđāļāļīāļāļāđāļ§āļĒ 2 āļŠāđāļ§āļ
āļŠāđāļ§āļāļāļĩāđ 1 āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļēāļĻāļāļāļāļĒāļēāļāļāđāļāļāļļāļāļāđāđāļāļāļīāļāļāļēāļāđāļāđāļāļāļąāļ§āđāļĢāđāļāļ§āļīāļāļĩāļ§āļīāļāļēāļāļāđāļ§āļĒāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļŦāļāļķāđāļ āđāļāļ·āđāļāđāļĄāđāđāļŦāđāļāļĩāļ§āļīāļāļĄāļĩāļŦāļāļĩāđāļŠāļīāļāļŦāļĢāļ·āļāļĄāļĩāļāļĢāļĢāļĄāļāļąāļ§āļāļąāļāļāļīāļāļāđāļēāļāđāļāļŠāļąāļāļāļēāļĢ āļāļđāđāļāļĩāđāļāļ°āļŦāļĨāļļāļāļāđāļāđāļāđ āļāđāļāļāļāļāđāļāđāļāļĢāļĢāļĄāđāļŦāđāļŦāļĄāļ āđāļāļĒāļĄāļēāļāļāļĢāļĢāļĄāļĄāļąāļāļāļ°āļāđāļāļāļĄāļē āļŦāļĢāļ·āļāļāđāļ§āļĒāļ§āļīāļāļĩāļāļāļīāļāļąāļāļīāļ§āļīāļāļąāļŠāļŠāļāļēāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļ āļāļģāđāļŦāđāļĄāļĩāļāļēāļĢāđāļāļēāļ§āļīāļāļĩāļ§āļīāļāļēāļāđāļāđāļāđ āļāļĩāļāļāļąāđāļāļāļēāļāļīāļŠāļāļŠāđāļāļļāļāļāļĩāđāļĒāļāļ āļāļ āļđāļĄāļīāđāļāđ āļāđāđāļĄāļ·āđāļāđāļāđāļāļāļļāļāđāļŦāđāđāļāđāļēāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĒāđāļ§āļĢ āđāļāļēāļāđāļĒāļīāļāļāļĩāđāļŦāđāļāļ āļąāļĒ āļāļąāļāļāļąāđāļ āđāļĄāđāļāļ°āļĄāļĩāļ§āļīāļāļēāļāļāļēāđāļāļĄāļĄāļē āđāļāđāļāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļĢāļąāļāļĄāļ·āļāđāļ
āļŠāđāļ§āļāļāļĩāđ 2 āđāļāđāļāļāļēāļĢāļĄāļēāļāļ§āļēāļāļāļēāļāļĄāļēāļĢ āļāļķāđāļāļŠāđāļ§āļāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāđāļ§āļīāļāļēāļ āđāļāđāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāļ§āļēāļāļāļķāđāļāđāļāđāļāļāļāļāļāļŠāļāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļāļąāļāđāļāđāļāđāļŦāđāļāđāļ āđāļāđāļāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāļāļāļāļĄāļēāļĢāļāļĩāđāļāđāļāļāļāļ§āļēāļ āļŦāļēāļāđāļĄāđāļāļ§āļēāļāļāđāđāļĄāđāđāļāđāļĄāļēāļĢ āļāļđāđāļāļĩāđāļŦāļĄāļēāļĒāļāļĒāļēāļāļāļ°āļāđāļāđāļāļāļēāļāļāļģāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļĢāļāļāļāļģāļāļāļāđāļāļē āļāđāļāđāļāļāļāļīāļŠāļđāļāļāđāļāļāđāļŦāđāđāļāđāļ§āđāļē āļāļāļĄāļĩāļāļīāļāļŦāļāļąāļāđāļāđāļāļāļāļāļąāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļđāđāļāļĒāļđāđāđāļŦāļāļ·āļāđāļĨāļ āļāļ·āļāļāđāļāļāļēāļāļ§āļāļāļĢāļŠāļąāļāļŠāļēāļĢāļ§āļą
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āļāļąāļāļāļēāļāļŦāļāļąāļāļŠāļ·āļ āļāļĢāļĢāļĄāļ°āļāļēāļĄāđāļ āļāļēāļĄāļāļĢāļĢāļĄ-āļāļāļāļāļĢāļĢāļĄ āļāļģāļāļēāļĄāļāļēāļĄāđāļāļāļīāđāļĨāļŠ āļāļāļāđāļāļĒāļāļđāđāļŦāļąāļāļĢāļēāļāļāļīāđāļĨāļŠ
(āļŦāļāđāļēāļāļĩāđ 199-211)


