227 Preceitos e LibertaçãoPalavras do Mestre

Sobre
October 2, 2019
“Uma Moralidade Mais Importante...”
October 10, 2019
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October 2, 2019
“Uma Moralidade Mais Importante...”
October 10, 2019|
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Segundo a tradução de 227 preceitos, eu li, como apareceu em Vinaya-pitaka (Norm-Disciplina), eles devem facilitar o comportamento virtuoso, a fim de se separar do mundo mundano, ser consciente e composto, bem como abandonar hábitos habituais. Com base na gravidade da ofensa, três níveis de violações da disciplina são categorizados em diferentes divisões. Para o Ataque Maior (Parajika), um delito grave envolvendo expulsão da monkhood, existem 4 artigos como seguintes,1. Má conduta sexual 2. Roubando 3. Matando 4. Exibição de realização extraordinária (que não têm) Como você pode ver, o artigo 1 da Parajika — má conduta sexual opõe-se a abster-se de má conduta sexual, onde esta disciplina é destinada a manter os monges diretamente longe do mundo mundano. O desejo é a causa do sofrimento. Impulsiona uma ação. A relação sexual e a luxúria causaram dependência. Luta e agonia são um efeito quando não conseguir o que é desejado.Falei com um monge que, ao observar a castidade, qual artigo é o mais difícil de manter a virtude. A resposta é má conduta sexual. Porque quando o humor surge, é um sentimento de desejo, lutando e difícil de conter. Mas para aqueles que praticam Techo vipassana ou outro poderoso avanço meditação vipassana será imediatamente consciente para controlar a mente.Em uma divisão de ofensa eclesiástica (Sanghadisesa) implicando reunião inicial e subsequente da Sangha que é menos grave. Ainda está sob o regulamento sobre emaranhados em mulheres e cair sob as outras divisões de má conduta sexual em relação à não renúncia para evitar que a mente tome posse e ganância. Categoria Delitos Menores (Pacittiya) é uma ofensa que implica expiação para se compor, como a proibição de natação casual, colocando-se longe de mulheres como não pregar privadamente para as mulheres. Além disso, há também uma disciplina para auto-composto em sentar, comer, como não rir alto na casa, ter linha de visão para baixo quando sentado na casa. No Refeição Connected Discursos recomendados para receber esmolas com respeito olhando para a esmola enquanto recebe esmola, não fazendo o pacote de arroz muito grande, não colocando a mão inteira na boca enquanto come, não fazendo barulho fora da boca enquanto come. Na divisão de pregação do Dhamma, não pregue para aqueles que estão sentados e não doentes enquanto estão de pé. Ao caminhar para trás, não pregue para aqueles que não estão doentes e estar na frente, etc.Todos os 227 preceitos são para o treinamento para ser consciente, a fim de se livrar da familiaridade e para estar longe do hábito mundano que apertar a mente em samsara. Aqueles que podem praticar isso devem ter 20 anos de idade e devem ser homens... Ser dona de casa despertar é um fato, não uma vantagem.Mas em termos do progresso no Dhamma, é uma desvantagem que leva a danos porque a vida vai expor a comportamentos de palavras; sentar e dormir na cama macia, rir alto, fazer o que quiser, viver sem consciência, e não perceber o seu status. Tudo isso pode levar a uma queda espiritual. A mente será levantada somente quando treinar rigorosamente na meditação recuar. Mas ao sair para a vida normal, muitas vezes é que sua mente será declinada se você não manter os preceitos e não continuar praticando. A única vantagem de serem seculares é que os leigos podem ganhar a vida para sustentar suas famílias e fazer atividades públicas com agilidade. Se você levar tais tarefas enquanto está na monkhood, você será criticado. O chamado “estudante sênior masculino”, um leigo que pode fechar as portas dos mundos inferiores, não deve segurar a vida secular sem sequer pensar em ser ordenado pelo menos uma vez. Cobrir-se com o manto amarelo fará com que você se torne um monge genuíno tanto física como mentalmente. Para aqueles que não atingiram a primeira fase da iluminação — Sotapanna — você é chamado de Sangha convencional, o que significa que você é assumido como monge sob a prática de 227 preceitos. É uma oportunidade para praticar moralidade estrita que permite que você se torne mais perto de nobre monge e alcançar o caminho nirvana... Os seculares que desejam o Nirvana não devem ser homens que nunca tenham possuído o manto amarelo. Para possuir o manto significa que a mente está pronta para desistir completamente da vida mundana por um período de tempo para ser um filho de Buda. Uma pessoa que foi perseguida pelo carma mas ainda tem uma chance, quando ele é ordenado como monge budista, ele vai encontrar uma maneira de sobreviver e continuar a viver. É porque estar na monkhood é bloquear-se completamente da vida mundana. Nascemos pelo poder da corrente mundana. Então, quando a mente está fora do caminho mundano confiando no Senhor Buda, o chefe supremo do mundo do Dhamma, a corrente do pesado karma dos mortos está fora de alcance. Assim, a corrente cármica pára temporariamente e não pode atravessar devido às perfeições de Buda. E quando você praticar seriamente sob o rigoroso Dhamma-Vinaya, o novo carma ruim não ocorrerá enquanto o antigo karma é limpo rapidamente. O karma que encurta o tempo de vida será eliminado, respectivamente. O mérito da ordenação aumentará. Por isso, a ordenação é quebrar o ciclo cármico e obter mérito adicional... Ao longo de oito anos do meu ensinamento Vipassana com a reafirmação de que os leigos podem alcançar a iluminação, eu percebi que o fato de que a maneira como os leigos praticam não merecem atingir o Dhamma ou alcançar o seu desejo de libertação. Alguns tiram vantagens do budismo, passando a vida agradando-se tanto no caminho mundano sem perceber impacto negativo para suas mentes e para seu status de filho de Buda. Embora seja difícil que o ambiente convencional nos faça ser aditivo e esquecer nosso status, quantos erros na vida podemos cometer? Se estamos determinados e honestos com o nosso desejo ao Nirvana, devemos saber que temos de mudar de hábito. Devemos continuar praticando absolutamente a atenção plena e a consciência, sendo compostos, treinando-se seriamente e observando perfeitamente cinco preceitos. Se às vezes temos que nos envolver no mundo mundano, devemos agir como se fôssemos um lótus que não está ficando sujo pela lama. Devemos caminhar no caminho do meio e não causar frustração aos outros. Não vá além do limite do preceito e permaneça composto... Eu não poderia mencionar que os erros desta vez seriam os últimos. Creio que, enquanto os leigos com desejo final não continuarem a praticar seriamente, haverá erros novamente. No entanto, aquele que não tem tempo para erros recorrentes sou eu mesmo. Eu tento o meu melhor em todos os sentidos para manter meu corpo físico o mais longo e normal possível. Até injetei vitaminas no meu vaso sanguíneo para aumentar a força do corpo antes de ensinar meditação Vipassana duas vezes. Mas eu acho que esta não é a maneira certa de resolver o problema porque depois de ensinar o curso por dois dias, minha energia ficou esgotada para o nível original. Uma vez que o objeto sendo reparado, ele não teria nível de energia semelhante ao original. De acordo com o meu relatório médico, depois de fazer um exame de sangue completo, o meu corpo ficou exausto, mostra que os glóbulos vermelhos estão mais baixos do que o normal e o nível de ferro é deficiente. Eu não disse a um médico a razão pela qual a magreza dos glóbulos vermelhos é devido a eu queimei meu corpo (Sankhara) para ensinar dhamma. Como não há impurezas em minha mente, o que eu queimo é realmente minha própria energia para apoiar as mentes dos estudantes... Eu gostaria de pedir a todos os estudantes do sexo masculino que ainda têm fé no caminho para definir sua mente firmemente para ser ordenado como monge uma vez a qualquer momento, a fim de obter comportamento monástico de preceptor a sério prática, para realizar o caminho do monge budista, e para ser o verdadeiro filho de Buda uma vez em um tempo de vida. Você não tem que ser ordenado para a extensão da minha vida, mas vá buscá-lo para o bem de si mesmo. Façam isso para que suas mentes apreciem o dhamma, estejam conscientes no estado de espírito e estejam conscientes fortemente em gratidão para com o Senhor Buda. Desde que nasceu como um homem, o que você está esperando? ... Obrigado a todas as alunas que estão comprometidas a ser ordenadas como renunciantes (nekkhamma), a fim de prolongar a minha vida útil. É tão digno de nascer no gênero materno que pode desistir da felicidade quando chegar a hora. Mães, quando eles estão dando à luz é o momento da vida e evento de morte.Obrigado a todos os estudantes do sexo masculino, tanto Anapanasati e Techovipassana que são preocupado com a minha formação física, estão dispostos a ser ordenados como monges ou nekkhamma, e estão meditando para mim. Para aqueles que são ordenados voluntariamente para prolongar a minha vida, seja como monges, quando pedirem verbalmente permissão para serem ordenados de seus pais; peçam que seus pais façam parte do mérito desta ordenação que ajuda a prolongar o budismo. Apenas por alguém vendo você vestida com o manto de açafrão, é assim que você ajuda a manter a roda do Dhamma em movimento para que Sangha (comunidade monástica), uma das Gemas Triplas do Budismo, ainda possa existir. Dedicai o mérito desta ordenação que ajuda a sustentar o budismo aos vossos pais. Enquanto o mérito da prática de observar os preceitos e meditação é para a extensão da vida do Mestre. O mesmo acontece com aqueles que serão ordenados como nekkhamma. Como a prática de observar os oito preceitos de nekkhamma também é considerada como sendo o prolongamento dos ensinamentos de Buda. Obrigado por suas preocupações e eu gostaria de expressar meu apreço pelo que você fez. Que você avance no Dhamma até chegar ao Nirvana.Master25 de setembro de 2019**Dentro desta noite ou pelo menos amanhã de manhã, o número de candidatos que estão dispostos a ser ordenados como monges será anunciado. O Mestre permite reduzir o período de ordenação monástica para 20 dias, em caso de dificuldade em tirar tempo de trabalho.Tradutor: Samoeng Thongrong, Tarinsiri Deemongkol, Wisuwat Sutthakorn, Suda Kanthagowit


















