От невежества к пониманию
понедельник, 9 марта 2020 - 01:00
Особенности
Бханте Дхаммика (Австралия)
Нужно изучать слова Будды в спокойствии и мире.
В то время как буддизм был миссионерской религией с самого начала, то, как он продвигал себя, за некоторыми исключениями, было, как правило, мягким, ненавязчивым и сдержанным. Из всех западных буддистов, которых я встречал, и их много сотен, ни один из них не принял буддизм в результате того, что кто-то пытался убедить их в истине Дхаммы. Никто не постучал в их дверь, ни один коллега по работе не заставил их идти в храм, ни один бхикху громко провозглашающий буддизм на углу улицы не побил их интерес. Все они по собственной инициативе решили заглянуть в буддизм. Это не означает, что буддисты иногда не занимают более активной позиции для пропаганды своей религии или, в некоторых случаях, для защиты ее от несправедливой критики или искажения.
На протяжении всей истории были случаи, когда буддисты по целому ряду причин принимали участие в дебатах с противоположными взглядами. Некоторые из наиболее известных дебатов являются следующими. В шестом веке, когда китайский монах Сюанцзан был в Индии, он участвовал в дебатах по стихам Махаяна в Тераваде в присутствии короля Харши; ему удалось стать победителем и был богато вознагражден за свои усилия.
Самье 742 года в Тибете между Камаласилой и Махаяной означало, что индийская, а не китайская интерпретация Дхаммы стала доминирующей в этой стране. В 1873 году в Панадуре, Шри-Ланка, состоялась самая важная дискуссия в последнее время между преподобным М. Гунанандой Терой и веслейским миссионером Преподобным Давидом де Силвой. Решающая победа первых дала буддистам новую уверенность в себе и своей религии и положила начало возрождению буддизма в стране.
Некоторые пожилые шри-ланкийцы, возможно, помнят трехдневную дискуссию в 40-х годах между голландским монахом Веном. Даммапала Тера и преподобный Клиффорд Уилсон, викарий Христа Церкви, Галле Лице, организованный студентами Цейлонского университета. Хотя аудитория была смешанной, как буддисты, так и христиане, общее мнение заключалось в том, что преподобный Вильсон был лучше. В конце мероприятия он добродушно поклонился Дхаммапале и сказал: «Преподобный сэр, я снимаю с вас шляпу». Толпа, которая увеличивалась экспоненциально каждый день встречи, кричала свое одобрение — на великодушие Уилсона и на победу Дхаммапалы. Это был пример наиболее эффективного типа дебатов, в которых, несмотря на различия во мнениях, преобладают взаимное уважение и добрая воля.
Дебаты (Pali, vivada) и дебаты восходят к V веку до н.э. в Индии и были неотъемлемой частью религиозной и интеллектуальной жизни. Важным способом Будды сообщил о своей Дхамме было участие в этих публичных дебатах. Такие мероприятия были настолько популярны, что они привлекли большую толпу, а некоторые города даже использовали свои залы для собраний. Типитака и другие источники примерно за тот же период дают хорошее представление о том, как проводились эти дебаты. Если в третий раз ему задали законный вопрос, оппонент не смог ответить, то он считался побежденным. Предполагалось, что участники будут использовать признанные аргументы и придерживаться принятых процедур, а модератор (панхавимамсака) постарался убедиться, что они это сделали. Чтобы уклониться от вопроса, задав другой вопрос, изменить тему, сделать утверждение, отказаться от него, когда оспаривается, а затем взять другой, или высмеивать вопросителя были сочтены неправильными. Аналогичным образом, кричать оппонента, поймать его, когда он колебался или прерывать с обочины были также неприемлемы.
Один из монахов Джайн описывается в Типитаке как «дебатер, ясный оратор, который пользуется большим уважением широкой общественности». Как и некоторые другие, принимавшие участие в этих мероприятиях, он раскрыл свои риторические и диалектические навыки и однажды провозгласил: «Я не вижу ни аскета, ни брахмана, ни лидера или учителя какой-либо секты или порядка, включая тех, кто утверждает, что они выполнены или полностью пробудились, которые не дрожат и дрожат, дрожат, дрожат, дрожат. и потейте из подмышек, если он будет участвовать в споре со мной».
После разговора с буддийским монахом и договоренности встретиться с Буддой позже, он сделал это похвастаться перед большим собранием личчавис. «Сегодня будет какая-то дискуссия между мной и монахом Готамой. Если он сохранит передо мной то, что один из его известных учеников, монах Ассаджи, поддерживал перед мной незадолго до этого, тогда как сильный человек мог бы схватить лохмового барана за флис и потащить его туда и далее, так и так, чтобы в дебатах я перетащил монах Готаму туда и дальше, так и так».
С репутацией на линии и возможностью привлечения покровительства и учеников на кону были дебаты, готовые прибегнуть к обману и обману, чтобы выиграть. Перед встречей, участник может заговор со своими сторонниками, чтобы придумать ложные вопросы или двойные предложения (дупадампанхам) в надежде запутать противника. Один аскетик, как известно, разработал несколько сотен аргументов, чтобы использовать против своих оппонентов, и он, должно быть, имел некоторые успехи с ними, потому что он стал известен как Пундит.
Будда отметил, что некоторые учителя избегают обсуждения, потому что их философия не была особенно последовательной, но если они вынуждены объяснять себя, они будут «прибегать к уклончивым заявлениям», в то время как другие, которые были названы «угоревыми писателями» (amaravikheppika), не позволят себе прикрепиться к любому конкретное положение. Индийские учителя времен Будды были столь же спорными и волосами, столь же тонкими и проникновенными, как их эквиваленты в древних Афинах были примерно в одно и то же время.
Успех или неудача в дебатах не всегда зависели от правдивости своего тезиса или логики своих аргументов, а от отношения аудитории. Будда отметил, что даже если главный герой, поддерживающий ложную посылку, смог замолчать оппонента, используя веские аргументы, зрители все равно могут поддержать его и шумно кричать: «Именно он и есть мудрый человек».
С другой стороны, если бы аудитория ценила риторическое мастерство учителя и силу его аргументов, то он бы аплодировал и издевался над проигравшим. Существует описание участника в конце дебатов с Буддой «сводится к тишине, его голова опущена, его глаза опущены, в убытке, не в состоянии ответить», в то время как зрители «напали на него со всех сторон с потоком насилия и тыкали на него веселье...» Нет никаких предположений, что Будда поощрял или одобрили унижение этого человека. Ни в коей мере не так, что все эти дебаты были просто упражнениями в софистии или интеллектуальными развлечениями; многие, кто участвовал в них, были искренне заинтересованы в том, чтобы опробовать свои идеи против других, чтобы сливать правду.
Поскольку дебаты могли нагреваться, а иногда даже заканчиваться ударами, это, вероятно, стало причиной того, что в начале своей карьеры Будда избегал таких собраний. Он отметил: «Некоторые дебаты проводятся в духе враждебности, а некоторые - в духе истины. В любом случае, мудрец не вмешивается». Как следствие, в начале своей карьеры Будда обвинили в том, что он не в состоянии защитить свою философию перед лицом пристального внимания. Один критик сказал о нем: «С кем говорит монах Готама? От кого он получает свою ясность в мудрости? Его мудрость разрушается, живя в одиночестве, он не привык к дискуссиям, он не умеет говорить, он совершенно не в контакте. Как антилопа, которая кружит вокруг и держится по краям, так же делает монах Готама».
Долгое время Будда был доволен тем, что его Дхамма говорит сам за себя, но когда люди начали искать более глубокие объяснения этого, и его начали критиковать и даже искажать, он был вынужден участвовать в публичных дебатах и дискуссиях.
Вскоре он заслужил репутацию за то, что он мог объяснить свою философию с большой ясностью и эффективно защищать ее от критики. Он также начал подвергать сомнению доктрины других людей. Таким образом, он преуспел в победе над своими критиками и даже в том, чтобы они стали его учениками, что некоторые подозревали, что он использует оккультные средства для этого.
Цель Будды при обсуждении или участии в разговорах один на один заключалась не в том, чтобы победить соперника, заставить замолчать критика или даже завоевать учеников, а в том, чтобы вывести людей от невежества к ясности и пониманию. Он часто подчеркивал этот момент, так как эти две цитаты из Ангутары Никая показывают: «Действительно, хорошее обсуждение с целью познания и определенности» и снова: «Духовная жизнь жита не ради... победы в дебатах. ... Напротив, она живет в целях сдержанности, отказа, бесстрасти и прекращения».
В одном из самых сердечных призывов он сказал: «Я говорю вам это. Пусть ко мне придет умный человек, искренний, честный и прямолинейный, и я научу его Дхамму. Если он будет практиковать, как его учит, в течение семи дней, по своему знанию и видению, он достигнет этой священной жизни и цели. Теперь вы можете подумать, что я говорю это только для того, чтобы получить учеников или заставить вас отказаться от своих правил.
Но это не так. Держите своего учителя и продолжайте следовать своим правилам. Вы можете подумать, что я говорю это так, чтобы вы отказались от своего образа жизни, следовали тому, что считаете плохим, или отвергли то, что считаете хорошим. Но это не так. Живите так, как считаете нужным, и продолжайте отвергать вещи, которые считаете плохими, и следовать тому, что считаете хорошими. Но есть государства, которые неумелые, оскверняющиеся, ведущие к возрождению, устрашающие, вызывающие страдания и связанные с рождением, распадом и смертью, и только для преодоления этих вещей я учу Дхамму».