Da ignorância à compreensão
segunda-feira, Março 9, 2020 - 01:00
Características
Bhante Dhammika da Austrália
É preciso estudar as palavras de Buda em tranquilidade e paz.
Embora o budismo tenha sido uma religião missionária desde o início, a forma como ele se promovido tem sido, com poucas exceções, geralmente gentil, discreto e discreto. De todos os budistas ocidentais que conheci, e há muitas centenas deles, nenhum budismo adotado como resultado de alguém tentando convencê-los da verdade do Dhamma. Ninguém veio bater à porta, nenhum colega de trabalho os pressionou a ir a um templo, nenhum bhikkhu proclamando alto budismo em uma esquina picou seu interesse. Todos eles, por sua própria iniciativa, decidiram olhar para o budismo. Isso não significa que os budistas não tenham, em ocasiões, tomado uma posição mais pró-ativa para promover sua religião ou, em alguns casos, para protegê-la de críticas injustas ou deturpações.
Ao longo da história, houve ocasiões em que, por uma variedade de razões, os budistas participaram em debates com aqueles de pontos de vista contrastantes. Alguns dos debates mais famosos são os seguintes. No século VI, quando o monge chinês Xuanzang estava na Índia, ele participou de um debate Mahayana versos Theravada na presença do rei Harsha; ele conseguiu emergir como vencedor e foi ricamente recompensado por seus esforços.
O Debate Samye de 742 no Tibete entre Kamalasila e Mahayana significava que o índio, em vez da interpretação chinesa do Dhamma, tornou-se dominante naquele país. O debate mais significativo dos últimos tempos teve lugar em Panadura, no Sri Lanka, em 1873, entre o Venerável M. Gunananda Thera e o reverendo missionário wesleyano David de Silva. A vitória decisiva do primeiro deu aos budistas uma confiança renovada em si mesmos e na sua religião e marcou o início de um renascimento do budismo no país.
Alguns Sri Lankans mais velhos podem se lembrar do debate de três dias na década de 1940 entre o monge holandês Ven. Dhammapala Thera e Rev. Clifford Wilson, Vigário da Igreja de Cristo, Galle Face, organizados por estudantes da Universidade do Ceilão. Embora o público fosse misto, budistas e cristãos, o consenso geral era que o Rev. Wilson tinha sido melhorado. No final do evento, ele se inclinou de boa natureza para Dhammapala e disse: “Venerável senhor, eu tiro meu chapéu para você.” A multidão, que havia aumentado exponencialmente a cada dia do encontro, gritou sua aprovação — com a magnanimidade de Wilson e com a vitória de Dhammapala. Este foi um exemplo do melhor tipo de debate — onde prevalecem o respeito mútuo e a boa vontade, apesar das divergências de opinião.
O debate (Pali, vivada) e o debate remontam ao século V aC na Índia e eram parte integrante da vida religiosa e intelectual. Uma maneira importante de o Buda comunicar seu Dhamma foi participando desses debates públicos. Tão populares eram esses eventos que atraíram grandes multidões e algumas cidades até usaram suas salas de conselho para mantê-las. O Tipitaka e outras fontes de todo o mesmo período dão uma boa idéia de como esses debates foram conduzidos. Se ao ser feita uma pergunta legítima pela terceira vez, um adversário não poderia responder, ele foi considerado como tendo sido derrotado. Esperava-se que os participantes usassem argumentos reconhecidos e aderissem aos procedimentos aceitos, e um moderador (panhavimamsaka) tentou certificar-se de que o fizessem. Para evitar uma pergunta fazendo outra pergunta, mudar o assunto, fazer uma afirmação, soltá-la quando desafiada e, em seguida, tomar outra, ou ridicularizar o questionador foram considerados impróprios. Da mesma forma, para gritar um adversário, pegá-lo quando ele hesitou ou interromper a partir das linhas laterais também foram inaceitáveis.
Um monge Jain em particular é descrito no Tipitaka como “um debatedor, um orador cutelo muito estimado pelo público em geral”. Como alguns outros que participaram desses eventos, ele se deleitou em exibir suas habilidades retóricas e dialéticas e uma vez proclamou: “Não vejo nenhum ascético ou brâmane, nenhum líder ou professor de qualquer seita ou ordem, incluindo aqueles que afirmam ser cumpridos ou totalmente despertados, que não tremer e tremer, tremer e suar das axilas se ele se envolveu em um debate comigo.”
Depois de uma discussão com um monge budista e um arranjo para encontrar o Buda mais tarde, ele fez isso se vangloriar diante de uma grande assembléia de Licchavis. “Hoje haverá alguma discussão entre mim e o monge Gotama. Se ele mantiver diante de mim o que um de seus discípulos bem conhecidos, o monge Assaji manteve diante de mim pouco antes, então como um homem forte poderia pegar um carneiro peludo pelo velo e arrastá-lo para lá e para cá, assim e para ali, para que no debate eu arrastarei o monge Gotama para lá e para cá, por aqui e por ali.”
Com reputações em jogo e a possibilidade de atrair patrocínio e discípulos, havia debatedores preparados para recorrer a truques e enganos para ganhar. Antes de um encontro, um participante pode conspirar com seus apoiantes para pensar em questões falaciosas ou proposições duplas (dupadampanham) na esperança de confundir o adversário. Um asceta era conhecido por ter trabalhado várias centenas de argumentos para usar contra seus adversários e ele deve ter tido algum sucesso com eles porque ele tinha vindo a ser conhecido como The Pundit.
O Buda observou que alguns professores evitaram debater porque sua filosofia não era particularmente coerente, mas se compelidos a se explicar eles iriam “recorrer a declarações evasivas”, enquanto outros que foram apelidados de “enguias Wrigglers” (amaravikheppika), não se permitiriam ser presos a qualquer posição particular. Os professores indianos do tempo de Buda eram tão argumentativos e cabeludos, tão sutis e tão penetrantes quanto seus equivalentes na antiga Atenas eram por volta da mesma época.
O sucesso ou o fracasso em um debate nem sempre dependia da veracidade da sua tese ou da lógica dos seus argumentos, mas da atitude do público. O Buda apontou que mesmo que um protagonista apoiando uma falsa premissa fosse capaz de silenciar um adversário usando argumentos válidos, o público ainda poderia apoiá-lo e gritar ruidosamente: “É ele quem é o homem sábio.”
Por outro lado, se o público apreciasse a habilidade retórica de um professor e a força de seus argumentos, ele iria aplaudi-lo e zombar do perdedor. Há uma descrição de um participante no final de um debate com o Buda “reduzido ao silêncio, a cabeça abaixada, os olhos abatidos, com perda, incapaz de responder” enquanto o público “o atacou em todos os lados com uma torrente de abuso e cutucou diversão para ele...” Não há sugestão de que o Buda encorajou ou aprovou a humilhação deste homem. Não é de modo algum que todos estes debates foram apenas exercícios de sofisma ou entretenimento intelectual; muitos dos que participaram deles estavam genuinamente interessados em testar as suas ideias contra os outros, a fim de ameixar a verdade.
Porque os debates poderiam se aquecer e às vezes até acabar em golpes, esta foi provavelmente a razão pela qual durante a parte inicial de sua carreira o Buda evitou tais assembléias. Ele observou: “Alguns debates são conduzidos em um espírito de hostilidade e outros em um espírito de verdade. De qualquer forma, o sábio não se envolve.” Como consequência, no início de sua carreira, Buda foi acusado de ser incapaz de defender sua filosofia diante do escrutínio. Um crítico disse dele: “Com quem fala o monge Gotama? De quem ele obtém sua lucidez de sabedoria? Sua sabedoria é destruída por viver em solidão, ele não está acostumado a discussões, ele não é bom em falar, ele está completamente fora de contato. Como um antílope que circula e se mantém nas bordas, assim como o monge Gotama.”
Durante muito tempo, o Buda se contentou em deixar o seu Dhamma falar por si mesmo, mas quando as pessoas começaram a procurar explicações mais profundas sobre isso e começou a ser criticado e até mesmo deturpado, ele foi obrigado a participar de debates públicos e discussões.
Ele logo ganhou uma reputação por ser capaz de explicar sua filosofia com grande clareza e efetivamente defendê-la contra críticas. Ele também começou a submeter as doutrinas dos outros a questionamentos difíceis. Tão bem sucedido foi ele em conquistar seus críticos e até mesmo fazê-los se tornarem seus discípulos que alguns suspeitavam que ele estava usando meios ocultos para fazê-lo.
O objetivo do Buda em debater ou se envolver em conversas individuais nunca foi derrotar um adversário, silenciar um crítico ou até ganhar discípulos, mas levar as pessoas da ignorância à clareza e compreensão. Ele enfatizou este ponto muitas vezes como estas duas citações do Angutara Nikaya demonstram: “Verdadeiramente, a boa discussão para fins de conhecimento e certeza” e novamente: “A vida espiritual não é vivida com o propósito... de ganhar debates. ... Pelo contrário, é vivida com o propósito de contenção, desistência, dispaixão e cessação.”
Num dos apelos mais sinceros que já fez, disse: “Digo-vos isto. Deixe uma pessoa inteligente que é sincera, honesta e direta vir até mim e eu vou ensinar-lhe Dhamma. Se ele praticar como é ensinado, dentro de sete dias e por seu próprio conhecimento e visão, ele alcançará essa vida santa e meta. Agora você pode pensar que eu digo isso só para conseguir discípulos ou para fazer você abandonar suas regras.
Mas não é assim. Mantenha seu professor e continue seguindo suas regras. Você pode pensar que eu digo isso para você desistir de seu modo de vida, seguir coisas que você considera ruins ou rejeitar coisas que você considera boas. Mas não é assim. Viva como achar melhor e continue rejeitando as coisas que considera ruins e siga as coisas que considera boas. Mas há estados que são inhábeis, contaminados, levando ao renascimento, temerosos, causando angústia e associados ao nascimento, decadência e morte, e é somente para a superação dessas coisas que ensino ao Dhamma.”