Van onwetendheid tot begrip
maandag, maart 9, 2020 - 01:00
Kenmerken
Bhante Dhammika van Australië
Men moet de woorden van de Boeddha bestuderen in rust en vrede.
Hoewel het boeddhisme vanaf het allereerste begin een zendingsreligie was, is de manier waarop het zich heeft gepromoot, op enkele uitzonderingen na, over het algemeen zachtaardig, onopvallend en ingetogen geweest. Van alle Westerse boeddhisten heb ik ontmoet, en er zijn er vele honderden van hen, heeft niemand het boeddhisme aangenomen als gevolg van iemand die hen probeert te overtuigen van de waarheid van de Dhamma. Niemand kwam op hun deur kloppen, geen werkcollega zette hen onder druk om naar een tempel te gaan, geen bhikkhu luid verkondigen boeddhisme op een straathoek prikte hun interesse. Allemaal besloten ze op eigen initiatief naar het boeddhisme te kijken. Dit betekent niet dat boeddhisten soms niet een meer proactieve houding hebben ingenomen om hun religie te promoten of in sommige gevallen om het te beschermen tegen oneerlijke kritiek of verkeerde voorstelling.
In de loop van de geschiedenis zijn er gelegenheden geweest waarin Boeddhisten om verschillende redenen hebben deelgenomen aan debatten met die van contrasterende standpunten. Enkele van de bekendere debatten zijn de volgende. In de zesde eeuw, toen de Chinese monnik Xuanzang was in India, nam hij deel aan een Mahayana verzen Theravada debat in aanwezigheid van koning Harsha; hij erin geslaagd om te ontstaan als overwinnaar en werd rijkelijk beloond voor zijn inspanningen.
Het Samye Debat van 742 in Tibet tussen Kamalasila en Mahayana betekende dat de Indiase in plaats van de Chinese interpretatie van Dhamma dominant werd in dat land. Het belangrijkste debat van de laatste tijd vond plaats in Panadura in Sri Lanka in 1873 tussen de eerbiedwaardige M. Gunananda Thera en de Wesleyaanse missionaris dominee David de Silva. De beslissende overwinning van de eerste gaf boeddhisten een nieuw vertrouwen in zichzelf en hun religie en markeerde het begin van een heropleving van het boeddhisme in het land.
Sommige oudere Sri Lankanen herinneren zich misschien het driedaagse debat in de jaren veertig tussen de Nederlandse monnik Ven. Dhammapala Thera en Rev. Clifford Wilson, pastoor van Christus Kerk, Galle Face, georganiseerd door studenten van de Universiteit van Ceylon. Hoewel het publiek een gemengd publiek was, zowel boeddhisten als christenen, was de algemene consensus dat Rev. Wilson was verbeterd. Aan het einde van het evenement boog hij zich goedhartig voor Dhammapala en zei: „Eerbiedig heer, ik neem mijn hoed af voor u.” De menigte, die elke dag van de ontmoeting exponentieel was toegenomen, brulde zijn goedkeuring — bij Wilson's grootmoedigheid en bij Dhammapala's overwinning. Dit was een voorbeeld van het beste soort debat — waar wederzijds respect en goede wil de overhand hebben ondanks meningsverschillen.
Het debat (Pali, vivada) en het debat gaan terug tot de vijfde eeuw voor Christus in India en maakten integraal deel uit van het religieuze en intellectuele leven. Een belangrijke manier waarop de Boeddha zijn Dhamma communiceerde was door deel te nemen aan deze publieke debatten. Zo populair waren deze evenementen dat ze grote menigten aantrokken en sommige steden zelfs gebruikten hun raadszalen om ze vast te houden. De Tipitaka en andere bronnen uit ongeveer dezelfde periode geven een goed beeld van de manier waarop deze debatten werden gevoerd. Als een tegenstander voor de derde keer een legitieme vraag werd gesteld, niet kon antwoorden, werd hij geacht verslagen te zijn. Van de deelnemers werd verwacht dat ze erkende argumenten zouden gebruiken en zich zouden houden aan geaccepteerde procedures, en een moderator (panhavimamsaka) probeerde er zeker van te zijn dat ze dat deden. Om een vraag te ontwijken door een andere vraag te stellen, van onderwerp te veranderen, een bewering te doen, deze te laten vallen wanneer deze wordt uitgedaagd en vervolgens een andere te nemen, of de vraagsteller belachelijk te maken werden als ongepast beschouwd. Evenzo, om te schreeuwen een tegenstander, vangen hem toen hij aarzelde of onderbreken van de zijlijn waren ook onaanvaardbaar.
Een bepaalde monnik van Jain wordt in de Tipitaka beschreven als „een debater, een hakmes spreker die zeer gewaardeerd wordt door het grote publiek.” Net als sommige anderen die aan deze gebeurtenissen deelnamen, verkreeg hij zijn retorische en dialectische vaardigheden te tonen en verklaarde eens: „Ik zie geen asceet of brahman, geen leider of leraar van een sekte of orde, inclusief degenen die beweren volbracht te zijn of volledig ontwaakt te zijn, die niet rillen en schudden, beven en zweet van de oksels als hij zou deelnemen aan een debat met mij.”
Na een gesprek met een boeddhistische monnik en een afspraak om de Boeddha later te ontmoeten, maakte hij dit opscheppen voor een grote vergadering van Licchavis. „Vandaag zal er enige discussie zijn tussen mij en de monnik Gotama. Als hij voor mij betoogt wat een van zijn bekende discipelen, de monnik Assaji net voor mij hield, dan zou als een sterke man een ruige ram bij het vlies kunnen pakken en deze heen en weer slepen, op deze manier en dat, dus in debat zal ik de monnik Gotama heen en weer slepen, op deze manier en dat.”
Met reputaties op het spel en de mogelijkheid om patronage en discipelen aan te trekken, waren er debaters bereid hun toevlucht te nemen tot bedrog en bedrog om te winnen. Voor een ontmoeting kan een deelnemer met zijn aanhangers samenspannen om valse vragen of dubbele voorstellen (dupadampanham) te bedenken in de hoop de tegenstander te verwarren. Een asceet was bekend om honderden argumenten te hebben uitgewerkt om tegen zijn tegenstanders te gebruiken en hij moet enig succes met hen hebben gehad omdat hij bekend was geworden als The Pundit.
De Boeddha merkte op dat sommige leraren het debat vermeden omdat hun filosofie was niet bijzonder coherent, maar als ze gedwongen om zichzelf uit te leggen zouden ze „toevlucht nemen tot ontwijkende uitspraken”, terwijl anderen die werden aangeduid als „eel-wrigglers” (amaravikheppika), zou zich niet toestaan om te worden vastgemaakt aan een bepaalde positie. De Indiase leraren uit de tijd van de Boeddha waren even argumentatief en haarsplitsend, net zo subtiel en zo doordringend als hun equivalenten in het oude Athene rond dezelfde tijd waren.
Succes of mislukking in een debat was niet altijd afhankelijk van de juistheid van de stelling of de logica van de argumenten, maar van de houding van het publiek. De Boeddha wees erop dat zelfs als een protagonist die een valse premisse ondersteunt een tegenstander het zwijgen kon leggen met geldige argumenten, het publiek hem nog zou kunnen steunen en luidruchtig schreeuwen: „Hij is het die de wijze man is.”
Aan de andere kant, als het publiek waardering zou hebben voor de retorische vaardigheid van een leraar en de kracht van zijn argumenten, zou het hem toejuichen en de verliezer bespotten. Er is een beschrijving van een deelnemer aan het einde van een debat met de Boeddha „gereduceerd tot stilte, zijn hoofd verlaagd, zijn ogen neergeslagen, met verlies, niet in staat om een antwoord te geven” terwijl het publiek „hem aan alle kanten aanviel met een stortvloed van misbruik en prikte plezier naar hem...” Er is geen suggestie dat de Boeddha aangemoedigd of goedgekeurd voor de vernedering van deze man. Het is zeker niet zo dat al deze debatten slechts oefeningen waren in sofisterie of intellectueel entertainment; velen die eraan deelnamen waren oprecht geïnteresseerd in het testen van hun ideeën tegen anderen om de waarheid te vervelen.
Omdat debatten verhit konden raken en soms zelfs eindigen in slagen, was dit waarschijnlijk de reden waarom de Boeddha tijdens het begin van zijn carrière dergelijke bijeenkomsten vermeden heeft. Hij merkte op: „Sommige debatten worden gevoerd in een geest van vijandigheid en sommige in een geest van waarheid. Hoe dan ook, de wijze raakt niet betrokken.” Als gevolg hiervan werd de Boeddha aan het begin van zijn carrière ervan beschuldigd dat hij zijn filosofie niet kon verdedigen tegenover de toetsing. Een criticus zei over hem: „Met wie spreekt de monnik Gotama? Van wie krijgt hij zijn helderheid van wijsheid? Zijn wijsheid wordt vernietigd door in eenzaamheid te leven, hij is niet gewend aan discussies, hij is niet goed in spreken, hij is volledig uit contact. Net als een antilope die rondcirkels en aan de randen houdt, zo doet de monnik Gotama dat ook.”
Lange tijd was de Boeddha tevreden om zijn Dhamma voor zichzelf te laten spreken, maar toen mensen diepere uitleg begonnen te zoeken en het begon te worden bekritiseerd en zelfs verkeerd vertegenwoordigd, werd hij gedwongen deel te nemen aan publieke debatten en discussies.
Al snel verdiende hij de reputatie dat hij zijn filosofie helder kon uitleggen en effectief kon verdedigen tegen kritiek. Hij begon ook de doctrines van anderen te onderwerpen aan harde ondervraging. Zo succesvol was hij in het winnen van zijn critici en zelfs om hen zijn discipelen te laten worden dat sommigen vermoedden dat hij occulte middelen gebruikte om het te doen.
De Boeddha's doel in het debatteren of deelnemen aan één-op-één gesprekken was nooit om een tegenstander te verslaan, een criticus het zwijgen op te leggen of zelfs discipelen te winnen, maar om mensen te leiden van onwetendheid naar duidelijkheid en begrip. Hij benadrukte dit punt vaak als deze twee citaten uit de Angutara Nikaya aantonen: „Echt, het goede discussiëren met het doel van kennis en zekerheid” en nogmaals: „Het spirituele leven wordt niet geleefd met het doel... om debatten te winnen. ... Integendeel, het wordt geleefd met het doel van terughoudendheid, opgeven, ongenoegen en stopzetting.”
In een van de meest oprechte oproepen die hij ooit deed zei hij: „Ik zeg je dit. Laat een intelligent persoon die oprecht, eerlijk en ongecompliceerd is naar mij komen en ik zal hem Dhamma leren. Als hij oefent zoals hij geleerd wordt, binnen zeven dagen en door zijn eigen kennis en visie, zal hij dat heilige leven en doel bereiken. Nu denk je misschien dat ik dit zeg alleen maar om discipelen te krijgen of om je regels te laten varen.
Maar dit is niet waar. Houd je leraar en blijf je regels volgen. Je denkt misschien dat ik dit zeg, zodat je je manier van leven opgeeft, dingen volgt die je slecht vindt of dingen afwijst die je goed vindt. Maar dit is niet waar. Leef zoals je wilt en blijf dingen afwijzen die je slecht vindt en volg dingen die je goed vindt. Maar er zijn staten die onbekwaam zijn, ontheiligd, die leiden tot wedergeboorte, angstig, leed veroorzaken en geassocieerd zijn met geboorte, verval en dood, en het is alleen voor het overwinnen van deze dingen dat ik de Dhamma leer.”