Dall'ignoranza alla comprensione
Lunedì, Marzo 9, 2020 - 01:00
Caratteristiche
Bhante Dhammika dell'Australia
Bisogna studiare le parole del Buddha in tranquillità e pace.
Mentre il buddismo era una religione missionaria fin dall'inizio, il modo in cui si è promosso è stato, con poche eccezioni, generalmente gentile, discreto e discreto. Di tutti i buddisti occidentali che ho incontrato, e ce ne sono molte centinaia, nessuno ha adottato il buddismo come risultato di qualcuno che cerca di convincerli della verità del Dhamma. Nessuno è venuto a bussare alla loro porta, nessun collega di lavoro li ha spinti ad andare al tempio, nessun bhikkhu proclamando ad alta voce il buddismo in un angolo di strada ha punteggiato il loro interesse. Tutti loro di propria iniziativa hanno deciso di esaminare il buddismo. Ciò non significa che i buddisti non abbiano talvolta assunto una posizione più proattiva per promuovere la loro religione o, in alcuni casi, per proteggerla da critiche sleali o false dichiarazioni.
Nel corso della storia, ci sono state occasioni in cui, per una serie di motivi, i buddisti hanno partecipato a dibattiti con quelli di punti di vista contrastanti. Alcuni dei dibattiti più famosi sono i seguenti. Nel VI secolo, quando il monaco cinese Xuanzang era in India, partecipò ad un dibattito Mahayana versi Theravada alla presenza del re Harsha; riuscì ad emergere come vincitore e fu riccamente ricompensato per i suoi sforzi.
Il dibattito di Samye del 742 in Tibet tra Kamalasila e Mahayana significò che l'interpretazione indiana piuttosto che cinese del Dhamma divenne dominante in quel paese. Il dibattito più significativo degli ultimi tempi si è svolto a Panadura in Sri Lanka nel 1873 tra il Venerabile M. Gunananda Thera e il missionario Wesleyan David de Silva. La vittoria decisiva del primo ha dato ai buddisti una rinnovata fiducia in se stessi e nella loro religione e ha segnato l'inizio di una rinascita del buddismo nel paese.
Alcuni più anziani dello Sri Lanka potrebbero ricordare il dibattito di tre giorni negli anni '40 tra il monaco olandese Ven. Dhammapala Thera e Rev. Clifford Wilson, Vicario della Chiesa di Cristo, Galle Face, organizzati dagli studenti dell'Università di Ceylon. Anche se il pubblico era misto, sia buddisti che cristiani, il consenso generale era che il Rev. Wilson era stato migliorato. Alla fine dell'evento, si inchinò in buona natura a Dhammapala e disse: «Venerabile signore, io le tolgo il cappello». La folla, che era cresciuta esponenzialmente ogni giorno dell'incontro, ruggiva la sua approvazione — per la magnanimità di Wilson e per la vittoria di Dhammapala. Questo è stato un esempio del miglior tipo di dibattito, in cui prevalgono il rispetto reciproco e la buona volontà nonostante le divergenze di opinione.
Il dibattito (Pali, vivada) e il dibattito risalgono al V secolo a.C. in India ed erano parte integrante della vita religiosa e intellettuale. Un modo importante che il Buddha comunicasse il suo Dhamma era partecipando a questi dibattiti pubblici. Sono stati così popolari questi eventi che hanno attirato grandi folle e alcune città hanno persino usato le loro sale del consiglio per tenerli. Il Tipitaka e altre fonti di circa lo stesso periodo danno una buona idea di come sono stati condotti questi dibattiti. Se una volta posta una domanda legittima per una terza volta, un avversario non ha potuto rispondere, è stato considerato essere stato sconfitto. I partecipanti dovevano usare argomenti riconosciuti e aderire alle procedure accettate, e un moderatore (panhavimamsaka) ha cercato di assicurarsi che lo facessero. Per schivare una domanda ponendo un'altra domanda, cambiare argomento, fare un'affermazione, lasciarla cadere quando viene contestata e poi prenderne un'altra, o ridicolizzare l'interrogante sono stati considerati impropri. Allo stesso modo, per gridare un avversario, prenderlo quando ha esitato o interrompere dai margini erano anche inaccettabili.
Un particolare monaco Jain è descritto nel Tipitaka come «un dibattitore, un oratore mannaia molto stimato dal grande pubblico». Come alcuni altri che hanno partecipato a questi eventi, si è divertito a mostrare le sue capacità retoriche e dialettiche e una volta ha proclamato: «Non vedo nessun ascetico o brahman, nessun dirigente o insegnante di qualsiasi setta o ordine, compresi quelli che affermano di essere compiuti o completamente risvegliati, che non tremerebbe, tremerebbe, tremerebbe e sudore dalle ascelle se dovesse impegnarsi in un dibattito con me.»
Dopo una discussione con un monaco buddista e un accordo per incontrare il Buddha più tardi, fece questo vanto prima di una grande assemblea di Licchavis. «Oggi ci sarà qualche discussione tra me e il monaco Gotama. Se mantiene davanti a me quello che uno dei suoi discepoli ben noti, il monaco Assaji ha mantenuto davanti a me poco prima, allora come un uomo forte potrebbe afferrare un ariete arruffato per il vello e trascinarlo avanti e indietro, in questo modo e in questo modo, per discutere, trascinerò il monaco Gotama avanti e indietro, in questo modo e là».
Con la reputazione in gioco e la possibilità di attrarre patrocinio e discepoli, c'erano dibattiti pronti a ricorrere a inganni e inganni per vincere. Prima di un incontro, un partecipante potrebbe complottare con i suoi sostenitori per pensare a domande fallaci o doppie proposizioni (dupadampanham) nella speranza di confondere l'avversario. Un asceta era noto per aver elaborato diverse centinaia di argomenti da usare contro i suoi avversari e deve aver avuto un certo successo con loro perché era diventato noto come The Pundit.
Il Buddha ha osservato che alcuni insegnanti evitavano di discutere perché la loro filosofia non era particolarmente coerente, ma se costretti a spiegare se stessi avrebbero «ricorrere a dichiarazioni evasive», mentre altri che sono stati soprannominati «anguilla» (amaravikheppika), non avrebbero permesso di essere bloccati a qualsiasi posizione particolare. Gli insegnanti indiani del tempo del Buddha erano come argomentativo e scissione dei capelli, così sottile e penetrante come i loro equivalenti nell'antica Atene erano intorno allo stesso tempo.
Il successo o il fallimento in un dibattito non dipendevano sempre dalla veridicità della propria tesi o dalla logica delle proprie argomentazioni, ma dall'atteggiamento del pubblico. Il Buddha ha sottolineato che anche se un protagonista che sostiene una falsa premessa fosse in grado di mettere a tacere un avversario usando argomentazioni valide, il pubblico potrebbe ancora sostenerlo e gridare rumorosamente: «È lui che è l'uomo saggio».
D'altra parte, se il pubblico apprezzasse l'abilità retorica di un insegnante e la forza delle sue argomentazioni, lo applaudirebbe e deriderebbe il perdente. C'è una descrizione di un partecipante alla fine di un dibattito con il Buddha «ridotto al silenzio, la testa abbassata, gli occhi abbassati, in perdita, incapace di rispondere» mentre il pubblico «lo ha assalito da tutte le parti con un torrente di abusi e gli ha colpito divertimento...» Non c'è suggerimento che il Buddha incoraggiato o approvato dell'umiliazione di quest'uomo. Non è affatto vero che tutti questi dibattiti fossero solo esercizi di sofisria o di intrattenimento intellettuale; molti che vi hanno partecipato erano sinceramente interessati a testare le loro idee contro gli altri al fine di sfidare la verità.
Poiché i dibattiti potevano scaldarsi e talvolta anche finire in colpi, questo era probabilmente il motivo per cui durante la prima parte della sua carriera il Buddha evitò tali assemblee. Egli ha osservato: «Alcuni dibattiti sono condotti in uno spirito di ostilità e alcuni in uno spirito di verità. In entrambi i casi, il saggio non viene coinvolto.» Di conseguenza, all'inizio della sua carriera, il Buddha è stato accusato di non essere in grado di difendere la sua filosofia di fronte allo scrutinio. Un critico disse di lui: «Con chi parla il monaco Gotama? Da chi ottiene la sua lucidità di saggezza? La sua saggezza viene distrutta dal vivere in solitudine, non è abituato alle discussioni, non è bravo a parlare, è completamente fuori contatto. Come un'antilope che gira intorno e si mantiene fino ai bordi, così fa il monaco Gotama.»
Per molto tempo il Buddha si accontentò di lasciare che il suo Dhamma parlasse da sé, ma quando la gente cominciò a cercare spiegazioni più profonde e cominciò a essere criticato e persino travisato, fu costretto a partecipare a dibattiti e discussioni pubbliche.
Ben presto si guadagnò la reputazione di essere in grado di spiegare la sua filosofia con grande chiarezza e di difenderla efficacemente dalle critiche. Cominciò anche a sottoporre le dottrine degli altri a difficili interrogazioni. Così successo è stato quello di conquistare i suoi critici e persino di farli diventare suoi discepoli che alcuni sospettavano che stesse usando mezzi occulti per farlo.
Lo scopo del Buddha nel discutere o impegnarsi in conversazioni one-to-one non era mai quello di sconfiggere un avversario, mettere a tacere un critico o addirittura di conquistare discepoli, ma di guidare le persone dall'ignoranza alla chiarezza e alla comprensione. Egli ha sottolineato questo punto spesso come queste due citazioni dell'Angutara Nikaya dimostrano: «Veramente, la buona discussione ai fini della conoscenza e della certezza» e ancora: «La vita spirituale non è vissuta allo scopo... di vincere i dibattiti. ... Piuttosto, è vissuto allo scopo di moderazione, arrendersi, spassionaggio e cessazione».
In uno degli appelli più sentiti che egli abbia mai fatto, disse: «Te lo dico. Che una persona intelligente che è sincera, onesta e diretta venga da me e io gli insegnerò Dhamma. Se si pratica come gli viene insegnato, entro sette giorni e con la propria conoscenza e visione, raggiungerà quella vita santa e quella meta. Ora potete pensare che io lo dica solo per ottenere i discepoli o per farvi abbandonare le vostre regole.
Ma non è così. Tieni il tuo insegnante e continua a seguire le tue regole. Potreste pensare che io lo dica in modo da rinunciare al vostro stile di vita, seguire le cose che consideri cattive o rifiutare le cose che consideri buone. Ma non è così. Vivi come meglio ritieni e continua a rifiutare le cose che consideri cattive e segui le cose che consideri buone. Ma ci sono stati inabili, contaminati, che portano alla rinascita, temibili, che causano angoscia e associati alla nascita, alla decomposizione e alla morte, ed è solo per il superamento di queste cose che insegno al Dhamma».