A tudatlanságtól a megértésig
2020. március 9., hétfő - 01:00
Jellemzők
Bhante Dhammika Ausztrália
Tanulmányozni kell a Buddha szavait nyugalomban és békében.
Míg a buddhizmus a kezdetektől fogva misszionárius vallás volt, az a mód, ahogy előléptette magát, néhány kivételtől eltekintve általában szelíd, diszkrét és visszafogott volt. Az összes nyugati buddhisták közül, akikkel találkoztam, és sok száz van belőlük, egyetlen sem fogadta el a buddhizmust annak eredményeként, hogy valaki megpróbálja meggyőzni őket a Dhamma igazságáról. Senki sem kopogtatott az ajtaján, egyetlen munkatársa sem kényszerítette őket, hogy templomba menjenek, egyetlen bhikkhu, aki hangosan hirdette a buddhizmust az utcasarkon, nem szúrta meg érdeklődését. Mindannyian saját kezdeményezésükre úgy döntöttek, hogy megvizsgálják a buddhizmust. Ez nem jelenti azt, hogy a buddhisták alkalmanként nem vállaltak proaktívabb álláspontot vallásuk előmozdítása érdekében, vagy bizonyos esetekben, hogy megvédjék a tisztességtelen kritikától vagy megtévesztéstől.
A történelem során voltak alkalmak, amikor a buddhisták különböző okok miatt vettek részt vitákban a kontrasztos nézőpontokkal. Néhány híresebb vita a következő. A hatodik században, amikor a kínai szerzetes Xuanzang volt Indiában, részt vett egy mahájána versek Theravada jelenlétében Harsha király; sikerült kialakulni, mint győztes, és gazdagon jutalmazták erőfeszítéseit.
A Kamalasila és Mahájána közötti tibeti 742 Samye-vita azt jelentette, hogy ebben az országban az indiai, nem pedig a kínai Dhamma értelmezése lett domináns. A legutóbbi idők legjelentősebb vitája Srí Lanka-i Panadurában zajlott 1873-ban a tiszteletreméltó M. Gunananda Thera és a wesleyan misszionárius David de Silva tiszteletes között. Az előbbi döntő győzelme megújult bizalmat adott a buddhistáknak önmagukban és vallásukban, és a buddhizmus újjászületésének kezdetét jelentette az országban.
Néhány idősebb Srí Lankán talán emlékszik a háromnapos vitára az 1940-es években a holland szerzetes Ven között. Dhammapala Thera és Clifford Wilson tiszteletes, Krisztus templom lelkésze, Galle Face, melyet a Ceylon Egyetem hallgatói szerveznek. Bár a közönség vegyes volt, mind a buddhisták, mind a keresztények, az általános konszenzus az volt, hogy Wilson tiszteletes javult. A rendezvény végén jóindulatú hajú Dhammapala előtt, és azt mondta: „Tiszteletreméltó uram, leveszem a kalapom.” A tömeg, amely a találkozás minden napján exponenciálisan nőtt, felkiáltotta a jóváhagyását — Wilson nagylelkűségére és Dhammapala győzelmére. Ez egy példa volt a legjobb vitára — ahol a véleménykülönbségek ellenére kölcsönös tisztelet és goodwill érvényesül.
A vita (Pali, vivada) és a vita megy vissza az ötödik században Indiában, és szerves része volt a vallási és szellemi élet. Buddha fontos módon közölte Dhammáját, hogy részt vett ezekben a nyilvános vitákban. Olyan népszerűek voltak ezek az események, hogy nagy tömegeket vonzottak, és néhány város még a tanáccsal is tartotta őket. A Tipitaka és az ugyanezen időszak más forrásai jó ötletet adnak arra, hogyan történtek ezek a viták. Ha harmadik alkalommal feltették a legitim kérdést, az ellenfél nem tudott válaszolni, úgy ítélték meg, hogy legyőzték. A résztvevők arra számítottak, hogy elismert érveket használnak, és betartják az elfogadott eljárásokat, és egy moderátor (panhavimamsaka) megpróbálta meggyőződni róla, hogy igen. Hogy kikerülje a kérdést egy másik kérdés feltevésével, változtassa meg a témát, tegyen egy állítást, dobja el, amikor megtámadják, majd vegyen fel egy másikat, vagy nevetségessé tegye a kérdező tartották helytelen. Hasonlóképpen, az ellenfelet kiabálni, elkapni, amikor habozott vagy megszakított a pálya szélén is elfogadhatatlan volt.
Egy bizonyos Jain szerzetes úgy ír le a Tipitaka, mint „vitázó, egy bárdszóró, akit a nagyközönség nagyra becsült”. Mint néhányan, akik részt vettek ezeken az eseményeken, ő is felvetette a retorikai és dialektikus készségeit, és egyszer kijelentette: „Nem látok aszkéta vagy bráhmant, semmilyen szekta vagy rend vezetőjét vagy tanítóját, beleértve azokat is, akik azt állítják, hogy teljesítettek vagy teljesen felébredtek, akik nem remegnek és remegnek, remegnek, és izzad a hónaljból, ha vitát folytat velem.”
Miután a vita egy buddhista szerzetes és megállapodás, hogy megfeleljen a Buddha később tette ezt dicsekedni, mielőtt egy nagy gyülekezet Licchavis. „Ma lesz egy kis vita köztem és Gotama szerzetes között. Ha azt állítja előttem, amit az egyik jól ismert tanítványa, Assaji szerzetes tartott előttem, akkor mint egy erős ember megragad egy bozontos kosot a gyapjúnál, és oda-vissza húzhatja, így és így a vitában Gotama szerzetest húzom oda-vissza, így és így tovább.”
A hírnévvel és a védnökséget és a tanítványokat vonzzák kockán, vitázók készek arra, hogy trükköket és csalást kérjenek a győzelem érdekében. Egy találkozás előtt a résztvevő a támogatóival összeesküdhet, hogy hamis kérdéseket vagy kettős javaslatokat (dupadampanham) gondoljon fel, abban a reményben, hogy megzavarja az ellenfelet. Egy aszketikus volt ismert, hogy dolgozott ki több száz érveket használni ellen ellenfelei, és ő biztos volt némi sikert velük, mert ő jött, hogy ismert, mint a The Pundit.
Buddha megjegyezte, hogy egyes tanárok elkerülték a vitát, mert a filozófia nem volt különösebben koherens, de ha kénytelen megmagyarázni magukat, akkor „igénybe kitérő nyilatkozatok”, míg mások, akik nevezték „angolna csavargók” (amaravikheppika), nem engedné meg maguknak, hogy rögzítsék le adott helyzetben. A Buddha idejének indiai tanárai ugyanolyan érző és hajhasító voltak, olyan finomak és áthatoltak, mint az ókori Athénban az ekvivalenseik körülbelül ugyanabban az időben voltak.
A vita sikere vagy kudarca nem mindig függött a tézisek valódiságától vagy az érvek logikájától, hanem a közönség hozzáállásától. Buddha rámutatott, hogy még ha egy hamis feltevést támogató főszereplő is képes volt elhallgattatni az ellenfelet érvényes érvekkel, a közönség még mindig támogatja őt, és hangosan kiabálhat: „Ő az, aki a bölcs ember.”
Másrészt, ha a közönség nagyra értékelné a tanár költői készségét és érveinek erejét, az megtapsolná őt és gúnyolná a vesztest. Van egy leírás a résztvevő végén a vita a Buddha „csökken a csend, a feje leereszkedett, a szeme leereszkedett, veszteséges, nem tud válaszolni”, míg a közönség „megtámadta őt minden oldalról egy torrent a visszaélés és és piszkált szórakozást neki...” Nincs javaslat, hogy a Buddha ösztönözte vagy jóváhagyta ennek az embernek a megaláztatását. Semmiképpen sem igaz, hogy ezek a viták csak szofisztika vagy szellemi szórakoztatás gyakorlatai voltak; sokan, akik részt vettek bennük, valóban érdekeltek voltak abban, hogy mások ellen teszteljék elképzeléseiket, hogy megszilárzzák az igazságot.
Mivel a viták felhevülhetnek, és néha még ütéssel is végződhetnek, valószínűleg ez volt az oka annak, hogy pályafutása elején Buddha elkerülte az ilyen összeállításokat. Megjegyezte: „Néhány vitát az ellenségesség szellemében, néhányan pedig az igazság szellemében folytatnak. Akárhogy is, a bölcs nem vesz részt.” Ennek következtében pályafutása kezdetén Buddhát azzal vádolták, hogy nem tudta megvédeni filozófiáját a vizsgálat előtt. Egy kritikus azt mondta róla: „Kivel beszél Gotama szerzetes? Kitől kapja a bölcsesség bölcsességét? Bölcsessége elpusztul a magányban való éléssel, nem szokott beszélni, nem beszél jól, teljesen érintkezik. Mint egy antilop, ami körbe-körbe és a szélekig tart, ahogy Gotama szerzetes is.”
Buddha sokáig elégedett volt azzal, hogy hagyja, hogy Dhamma önmagáért beszéljen, de ahogy az emberek elkezdtek mélyebb magyarázatokat keresni, és elkezdték kritizálni, sőt tévesen is képviselték, kénytelen volt részt venni nyilvános vitákban és vitákban.
Hamarosan hírnevet szerzett, amiért képes volt megmagyarázni filozófiáját nagy tisztasággal és hatékonyan megvédeni a kritikával szemben. Azt is elkezdte alávetni mások tanait kemény kihallgatásnak. Olyan sikeres volt, hogy megnyerte a kritikusait, és még azt is, hogy a tanítványai legyenek, hogy egyesek azt gyanították, hogy okkult eszközöket használ erre.
Buddha célja, hogy vitatkozni, vagy vegyenek részt egy-egy beszélgetések soha nem volt legyőzni az ellenfelet, elhallgattatni a kritikust, vagy akár nyerni a tanítványok, hanem vezetni az embereket a tudatlanság a tisztaság és a megértés. Gyakran hangsúlyozta ezt a pontot, ahogy az Angutara Nikaya két idézete azt mutatja: „Valóban, a jó a tudás és a bizonyosság érdekében beszél”, és ismét: „A lelki élet nem azért van, hogy megnyerje a vitákat. ... Inkább az önuralom, a feladás, a szégyentelség és a felmondás érdekében él.”
Az egyik legszívélyesebb fellebbezésében, amit valaha tett, azt mondta: „Ezt mondom nektek. Hadd jöjjön hozzám egy értelmes ember, aki őszinte, őszinte és őszinte, és én tanítom neki Dhammát. Ha úgy cselekszik, ahogy tanítják, hét napon belül és saját tudása és látása által, akkor el fogja érni azt a szent életet és célt. Most azt hihetik, hogy csak azért mondom, hogy tanítványokat szerezzek, vagy hogy elhagyjam a szabályaidat.
De ez nem így van. Tartsd meg a tanárodat, és kövesd a szabályaidat. Talán azt hiszed, azért mondom ezt, hogy feladd az életmódodat, kövess dolgokat, amiket rossznak tartasz, vagy elutasítasz dolgokat, amiket jónak tartasz. De ez nem így van. Élj úgy, ahogy jónak látod, és továbbra is elutasítod azokat a dolgokat, amiket rossznak tartasz, és kövesd azokat a dolgokat, amiket jónak tartasz. De vannak olyan államok, amelyek szakszerűtlenek, tisztátalanok, újjászületéshez vezetnek, félelmet keltenek, szorongást okoznak, és szüléssel, pusztulással és halállal járnak, és csak ezeknek a dolgoknak a leküzdésére tanítom a Dhammát.”