De l'ignorance à la compréhension
Lundi, Mars 9, 2020 - 01:00
Caractéristiques
Bhante Dhammika d'Australie
Il faut étudier les paroles du Bouddha dans la tranquillité et la paix.
Alors que le bouddhisme était une religion missionnaire dès le début, la façon dont il s'est promu a, à quelques exceptions près, été généralement douce, discrète et discret. De tous les bouddhistes occidentaux que j'ai rencontrés, et il y en a plusieurs centaines, pas un seul bouddhisme adopté à la suite de quelqu'un essayant de les convaincre de la vérité du Dhamma. Personne n'est venu frapper à leur porte, aucun collègue de travail les a poussés à aller au temple, aucun bhikkhu proclamant bruyamment bouddhisme sur un coin de rue piqué leur intérêt. Tous de leur propre initiative ont décidé de se pencher sur le bouddhisme. Cela ne signifie pas que les bouddhistes n'ont pas, à l'occasion, pris une position plus proactive pour promouvoir leur religion ou, dans certains cas, pour la protéger contre les critiques injustes ou les fausses déclarations.
Tout au long de l'histoire, il y a eu des occasions où, pour diverses raisons, les bouddhistes ont participé à des débats avec des points de vue contrastés. Certains des débats les plus célèbres sont les suivants. Au sixième siècle, quand le moine chinois Xuanzang était en Inde, il participa à un débat Mahayana vers Theravada en présence du roi Harsha ; il réussit à émerger comme vainqueur et fut richement récompensé pour ses efforts.
Le débat de Samye de 742 au Tibet entre Kamalasila et Mahayana signifiait que l'interprétation indienne plutôt que chinoise du dhamma devint dominante dans ce pays. Le débat le plus important de ces derniers temps a eu lieu à Panadura au Sri Lanka en 1873 entre le vénérable M. Gunananda Thera et le missionnaire wesleyen David de Silva. La victoire décisive du premier a donné aux bouddhistes une confiance renouvelée en eux-mêmes et en leur religion et a marqué le début d'une renaissance du bouddhisme dans le pays.
Certains Sri-Lankais âgés se souviendront peut-être du débat de trois jours qui a eu lieu dans les années 1940 entre le moine néerlandais Ven. Dhammapala Thera et le pasteur Clifford Wilson, Vicaire de l'Eglise Christ, Galle Face, organisé par des étudiants de l'Université de Ceylan. Même si le public était mixte, bouddhistes et chrétiens, le consensus général était que le révérend Wilson avait été amélioré. A la fin de l'événement, il s'inclina de bonne humeur devant Dhammapala et dit : « Vénérable monsieur, je vous enlève mon chapeau. » La foule, qui avait augmenté de façon exponentielle chaque jour de la rencontre, rugit son approbation — à la magnanimité de Wilson et à la victoire de Dhammapala. Il s'agissait là d'un exemple du meilleur type de débat — où le respect mutuel et la bonne volonté prévalent malgré les divergences d'opinion.
Le débat (Pali, vivada) et le débat remontent au Ve siècle avant JC en Inde et faisaient partie intégrante de la vie religieuse et intellectuelle. Un moyen important pour le Bouddha de communiquer son Dhamma était de participer à ces débats publics. Ces événements étaient si populaires qu'ils attiraient de grandes foules et certaines villes utilisaient même leurs salles de conseil pour les tenir. Les Tipitaka et d'autres sources d'environ la même période donnent une bonne idée de la façon dont ces débats ont eu lieu. Si, lorsqu'on lui pose une question légitime pour la troisième fois, un adversaire ne peut pas répondre, il est considéré comme étant vaincu. Les participants devaient utiliser des arguments reconnus et respecter les procédures acceptées, et un modérateur (panhavimamsaka) a essayé de s'assurer qu'ils le faisaient. Pour esquiver une question en posant une autre question, changer de sujet, faire une affirmation, la laisser tomber lorsqu'elle est contestée et ensuite en prendre une autre, ou ridiculiser l'auteur a été considéré comme inapproprié. De même, pour crier un adversaire, l'attraper quand il hésitait ou interrompre de la ligne de touche étaient également inacceptables.
Un moine Jain particulier est décrit dans le Tipitaka comme « un débat, un conférencier très apprécié par le grand public ». Comme d'autres qui ont participé à ces événements, il se délecta de ses talents rhétoriques et dialectiques et proclama une fois : « Je ne vois ni ascète ni brahman, ni chef ni enseignant d'une secte ou d'un ordre, y compris ceux qui prétendent être accomplis ou pleinement réveillés, qui ne tremblent pas et ne tremblent pas, ne tremblent pas, ne tremblent pas. et suer des aisselles s'il devait engager un débat avec moi. »
Après une discussion avec un moine bouddhiste et un arrangement pour rencontrer le Bouddha plus tard, il s'est vanté devant une grande assemblée de Lichavis. « Aujourd'hui, il y aura une discussion entre moi et le moine Gotama. S'il maintient devant moi ce que l'un de ses disciples bien connus, le moine Assaji a maintenu devant moi juste avant, alors comme un homme fort pourrait attraper un bélier hirsute par la toison et le traîner de cette façon et cela, ainsi au débat, je vais traîner le moine Gotama jusque là, de cette façon et cela. »
Avec la réputation en jeu et la possibilité d'attirer le favoritisme et les disciples en jeu, des participants étaient prêts à recourir à la tromperie et à la tromperie pour gagner. Avant une rencontre, un participant pourrait comploter avec ses partisans pour réfléchir à des questions fallacieuses ou à des propositions doubles (dupadampanham) dans l'espoir de confondre l'adversaire. Un ascète était connu pour avoir élaboré plusieurs centaines d'arguments à utiliser contre ses adversaires et il a dû avoir un certain succès avec eux parce qu'il était devenu connu sous le nom de The Pundit.
Le Bouddha a noté que certains enseignants évitaient de débattre parce que leur philosophie n'était pas particulièrement cohérente, mais s'ils étaient obligés de s'expliquer, ils « recourraient à des déclarations évasives » tandis que d'autres, qui étaient surnommés « amaravikheppika », ne se laisseraient pas coincer à un position particulière. Les enseignants indiens de l'époque du Bouddha étaient aussi argumentatifs et fendants, aussi subtils et aussi pénétrants que leurs équivalents dans l'ancienne Athènes étaient à peu près à la même époque.
Le succès ou l'échec d'un débat ne dépendait pas toujours de la véracité de sa thèse ou de la logique de ses arguments, mais de l'attitude du public. Le Bouddha a souligné que même si un protagoniste soutenant une fausse prémisse était capable de faire taire un adversaire en utilisant des arguments valables, le public pourrait encore le soutenir et crier bruyamment : « C'est lui qui est le sage ».
D'autre part, si le public appréciait le talent rhétorique d'un enseignant et la force de ses arguments, il l'applaudirait et se moquerait du perdant. Il y a une description d'un participant à la fin d'un débat avec le Bouddha « réduit au silence, sa tête baissée, ses yeux baissés, à perte, incapable de répondre » tandis que le public « l'a agressé de tous les côtés avec un torrent d'abus et lui a piqué le plaisir... » Il n'y a aucune suggestion que le Bouddha a encouragé ou approuvé de l'humiliation de cet homme. Ce n'est nullement le cas que tous ces débats n'étaient que des exercices de sophisme ou de divertissement intellectuel ; beaucoup de ceux qui y ont participé étaient vraiment intéressés à tester leurs idées contre d'autres pour apprimer la vérité.
Parce que les débats pouvaient être chauffés et parfois même se terminer par des coups, c'était probablement la raison pour laquelle, au début de sa carrière, le Bouddha évitait de telles assemblées. Il a observé : « Certains débats se déroulent dans un esprit d'hostilité et d'autres dans un esprit de vérité. Quoi qu'il en soit, le sage ne s'implique pas. » En conséquence, au début de sa carrière, le Bouddha a été accusé d'être incapable de défendre sa philosophie face à l'examen minutieux. Un critique a dit de lui : « À qui parle le moine Gotama ? De qui obtient-il sa lucidité de sagesse ? Sa sagesse est détruite en vivant dans la solitude, il n'est pas habitué aux discussions, il n'est pas doué à parler, il est complètement hors de contact. Comme une antilope qui tourne autour et se maintient jusqu'aux bords, tout comme le moine Gotama. »
Pendant longtemps, le Bouddha s'est contenté de laisser son Dhamma parler pour lui-même, mais alors que les gens commençaient à en chercher des explications plus profondes et qu'il commençait à être critiqué et même mal représenté, il fut contraint de participer à des débats publics et à des discussions.
Il a rapidement acquis la réputation d'être en mesure d'expliquer sa philosophie avec une grande clarté et de la défendre efficacement contre la critique. Il commença aussi à soumettre les doctrines des autres à des questions difficiles. Il réussit tellement à conquérir ses critiques et même à les faire devenir ses disciples que certains soupçonnaient qu'il utilisait des moyens occultes pour le faire.
Le but du Bouddha en discutant ou en s'engageant dans des conversations individuelles n'était jamais de vaincre un adversaire, de faire taire un critique ou même de gagner des disciples, mais de conduire les gens de l'ignorance à la clarté et à la compréhension. Il a souvent souligné ce point comme le montrent ces deux citations de l'Angutara Nikaya : « Vraiment, le bon débat dans le but de la connaissance et de la certitude » et encore une fois : « La vie spirituelle n'est pas vécue dans le but... de gagner des débats. ... Elle est plutôt vécue dans le but de faire preuve de retenue, d'abandonner, de déspassion et de renoncement. »
Dans l'un des appels les plus sincères qu'il ait jamais lancés, il a dit : « Je vous le dis. Laissez une personne intelligente qui est sincère, honnête et directe venir à moi et je lui enseignerai le dhamma. S'il pratique comme on l'enseigne, dans les sept jours et par sa propre connaissance et vision, il atteindra cette vie sainte et ce but. Maintenant, vous pouvez penser que je dis ceci juste pour obtenir des disciples ou pour vous faire abandonner vos règles.
Mais ce n'est pas le cas. Gardez votre professeur et continuez à suivre vos règles. Vous pouvez penser que je dis ceci pour abandonner votre mode de vie, suivre des choses que vous considérez mauvaises ou rejeter des choses que vous considérez comme bonnes. Mais ce n'est pas le cas. Vivez comme bon vous semble et continuez à rejeter des choses que vous considérez mauvaises et suivez des choses que vous considérez comme bonnes. Mais il y a des états qui sont peu habile, souillé, conduisant à la renaissance, peur, causant la détresse et associés à la naissance, à la désintégration et à la mort, et ce n'est que pour surmonter ces choses que j'enseigne au Dhamma. »