De la ignorancia a la comprensión
Lunes, Marzo 9, 2020 - 01:00
Características
Bhante Dhammika de Australia
Uno debe estudiar las palabras de Buda en paz y tranquilidad.
Mientras que el budismo fue una religión misionera desde el principio, la forma en que se ha promovido a sí mismo ha sido, con pocas excepciones, generalmente suave, discreta y discreta. De todos los budistas occidentales que he conocido, y hay muchos cientos de ellos, ninguno adoptó el budismo como resultado de alguien tratando de convencerlos de la verdad del Dhamma. Nadie vino a llamar a su puerta, ningún colega de trabajo los presionó para ir a un templo, ningún monje que proclamara en voz alta el budismo en una esquina de la calle pintaba su interés. Todos ellos por iniciativa propia decidieron estudiar el budismo. Esto no significa que los budistas no hayan adoptado en ocasiones una postura más proactiva para promover su religión o, en algunos casos, para protegerla de críticas injustas o tergiversaciones.
A lo largo de la historia, ha habido ocasiones en las que, por diversas razones, los budistas han participado en debates con los de puntos de vista contrastantes. Algunos de los debates más famosos son los siguientes. En el siglo VI, cuando el monje chino Xuanzang estaba en la India, participó en un debate sobre los versos de Mahayana Theravada en presencia del rey Harsha; logró emerger como vencedor y fue ricamente recompensado por sus esfuerzos.
El debate Samye de 742 en el Tíbet entre Kamalasila y Mahayana significó que la interpretación india y no china del Dhamma llegó a ser dominante en ese país. El debate más significativo de los últimos tiempos tuvo lugar en Panadura en Sri Lanka en 1873 entre el Venerable M. Gunananda Thera y el misionero Wesleyano Reverendo David de Silva. La victoria decisiva del primero dio a los budistas una renovada confianza en sí mismos y en su religión y marcó el comienzo de un renacimiento del budismo en el país.
Algunos mayores de Sri Lanka podrían recordar el debate de tres días en la década de 1940 entre el monje holandés Ven. Dhammapala Thera y el Rev. Clifford Wilson, Vicario de la Iglesia de Cristo, Galle Face, organizado por estudiantes de la Universidad de Ceilán. Aunque la audiencia era mixta, tanto budistas como cristianos, el consenso general era que el Rev. Wilson había sido mejorado. Al final del evento, se inclinó ante Dhammapala y dijo: «Venerable señor, me quito el sombrero». La multitud, que había aumentado exponencialmente cada día del encuentro, rugió su aprobación por la magnanimidad de Wilson y por la victoria de Dhammapala. Este fue un ejemplo del mejor tipo de debate, en el que prevalecen el respeto mutuo y la buena voluntad a pesar de las diferencias de opinión.
El debate (Pali, vivada) y el debate se remontan al siglo V a. C. en la India y formaron parte integral de la vida religiosa e intelectual. Una manera importante que Buda comunicaba su Dhamma fue participando en estos debates públicos. Tan populares fueron estos eventos que atrajeron a grandes multitudes y algunas ciudades incluso usaron sus salas del consejo para celebrarlos. Los Tipitaka y otras fuentes de alrededor del mismo período dan una buena idea de cómo se llevaron a cabo estos debates. Si al hacerse una pregunta legítima por tercera vez, un oponente no podía responder, se consideró que había sido derrotado. Se esperaba que los participantes utilizaran argumentos reconocidos y se adhirieran a los procedimientos aceptados, y un moderador (panhavimamsaka) trató de asegurarse de que lo hicieran. Para esquivar una pregunta haciendo otra pregunta, cambiar el tema, hacer una afirmación, soltarla cuando se le cuestiona y luego tomar otra, o ridiculizar al interrogador se consideró inadecuado. Del mismo modo, para gritar a un oponente, atraparlo cuando vaciló o interrumpir desde el banquillo también eran inaceptables.
Un monje jain en particular es descrito en el Tipitaka como «un debate, un orador cortadora muy apreciado por el público en general». Al igual que algunos otros que participaron en estos eventos, se deleitó en mostrar sus habilidades retóricas y dialécticas y una vez proclamó: «No veo asceta ni brahmán, ni líder ni maestro de ninguna secta u orden, incluidos aquellos que dicen ser consumados o totalmente despertados, que no temblaban ni temblaban, temblaban. y sudar de las axilas si él entablaría un debate conmigo».
Después de una discusión con un monje budista y un acuerdo para reunirse con el Buda más tarde, hizo esta alarde ante una gran asamblea de Licchavis. «Hoy habrá una discusión entre el monje Gotama y yo. Si él mantiene ante mí lo que uno de sus conocidos discípulos, el monje Asaji mantuvo delante de mí justo antes, entonces como un hombre fuerte podría agarrar un carnero peludo por el vellón y arrastrarlo de aquí a otro lado, así que en el debate arrastraré al monje Gotama de aquí a otro lado, de aquí a allá».
Con reputaciones en la línea y la posibilidad de atraer mecenazgo y discípulos en juego, hubo discutidores dispuestos a recurrir al engaño y el engaño para ganar. Antes de un encuentro, un participante podría conspirar con sus seguidores para pensar en preguntas falaces o dobles proposiciones (dupadampanham) con la esperanza de confundir al oponente. Un asceta era conocido por haber elaborado varios cientos de argumentos para usar en contra de sus oponentes y debe haber tenido algún éxito con ellos porque había llegado a ser conocido como El Pundit.
El Buda señaló que algunos maestros evitaban el debate porque su filosofía no era particularmente coherente, pero si se les obligaba a explicarse ellos mismos «recurrirían a declaraciones evasivas», mientras que otros que eran apodados «amavikheppika», no se dejarían anclados a cualquier posición particular. Los maestros indios de la época del Buda eran tan argumentativos y desgarradores, tan sutiles y tan penetrantes como sus equivalentes en la antigua Atenas eran alrededor del mismo tiempo.
El éxito o el fracaso de un debate no siempre dependía de la veracidad de la tesis o de la lógica de los argumentos, sino de la actitud del público. El Buda señaló que incluso si un protagonista que apoyaba una falsa premisa era capaz de silenciar a un oponente usando argumentos válidos, el público aún podría apoyarlo y gritar ruidosamente: «Es él quien es el hombre sabio».
Por otro lado, si el público apreciara la habilidad retórica de un maestro y la fuerza de sus argumentos, lo aplaudiría y se burlaría del perdedor. Hay una descripción de un participante al final de un debate con el Buda «reducido al silencio, con la cabeza baja, con los ojos abatidos, con la pérdida, incapaz de dar una respuesta», mientras que el público «lo atacó por todos lados con un torrente de abuso y se burló de él...» No hay ninguna sugerencia de que el Buda animara a o aprobado de la humillación de este hombre. No es en absoluto el caso de que todos estos debates fueran sólo ejercicios de sofistería o entretenimiento intelectual; muchos de los que participaron en ellos estaban genuinamente interesados en poner a prueba sus ideas contra los demás para concretar la verdad.
Debido a que los debates podían calentarse y a veces incluso terminar en golpes, esta fue probablemente la razón por la que durante la primera parte de su carrera el Buda evitó tales asambleas. Observó: «Algunos debates se llevan a cabo en un espíritu de hostilidad y otros en un espíritu de verdad. De cualquier manera, el sabio no se involucra». Como consecuencia, al comienzo de su carrera, el Buda fue acusado de no poder defender su filosofía frente al escrutinio. Un crítico dijo de él: «¿Con quién habla el monje Gotama? ¿De quién obtiene su lucidez de sabiduría? Su sabiduría es destruida por vivir en soledad, no está acostumbrado a las discusiones, no es bueno hablando, está completamente fuera de contacto. Como un antílope que gira alrededor y se mantiene en los bordes, también lo hace el monje Gotama.»
Durante mucho tiempo, el Buda se contentó con dejar que su Dhamma hablara por sí mismo, pero a medida que la gente comenzó a buscar explicaciones más profundas de él y comenzó a ser criticado e incluso tergiversado, se vio obligado a participar en debates públicos y discusiones.
Pronto se ganó una reputación por ser capaz de explicar su filosofía con gran claridad y defenderla eficazmente contra la crítica. También comenzó a someter las doctrinas de los demás a duras preguntas. Tan exitoso fue ganar a sus críticos e incluso hacer que se convirtieran en sus discípulos que algunos sospechaban que estaba usando medios ocultos para hacerlo.
El objetivo de Buda al debatir o participar en conversaciones individuales nunca fue derrotar a un oponente, silenciar a un crítico o incluso ganar discípulos, sino llevar a la gente de la ignorancia a la claridad y la comprensión. Hizo hincapié en este punto a menudo como demuestran estas dos citas de Angutara Nikaya: «Verdaderamente, lo bueno discute con el propósito del conocimiento y la certeza» y de nuevo: «La vida espiritual no se vive con el propósito... de ganar debates. ... Más bien, se vive con el propósito de moderación, renuncia, desasosimiento y cese.»
En uno de los llamamientos más sinceros que ha hecho, dijo: «Te digo esto. Deje que una persona inteligente que es sincera, honesta y directa venga a mí y yo le enseñaré Dhamma. Si practica como se le enseña, dentro de siete días y por su propio conocimiento y visión, alcanzará esa vida santa y meta. Ahora puedes pensar que digo esto solo para conseguir discípulos o para hacerte abandonar tus reglas.
Pero esto no es así. Mantenga a su profesor y continúe siguiendo sus reglas. Puedes pensar que digo esto para que renuncies a tu forma de vida, sigas las cosas que consideras malas o rechazas las cosas que consideras buenas. Pero esto no es así. Vive como te parezca conveniente y sigue rechazando las cosas que consideras malas y sigue las cosas que consideras buenas. Pero hay estados que son poco hábiles, contaminados, conducen al renacimiento, temerosos, causando angustia y asociados con el nacimiento, la decadencia y la muerte, y es sólo para la superación de estas cosas que enseño al Dhamma».