Od nevědomosti k pochopení
Pondělí, 9. Březen 2020 - 01:00
Funkce
Bhante Dhammika
Člověk musí studovat Buddhova slova v klidu a míru.
Zatímco buddhismus byl od samého počátku misionářským náboženstvím, způsob, jakým se sám prosazoval, byl, až na několik výjimek, všeobecně jemný, nenápadný a nenápadný. Ze všech westernů buddhistů jsem se setkal, a existuje mnoho stovek z nich, ani jeden přijal buddhismus jako výsledek někoho, kdo se je snaží přesvědčit o pravdě Dhammy. Nikdo neklepal na jejich dveře, žádný kolega z práce na ně netlačil, aby šli do chrámu, žádný bhikkhu hlasitě hlásající buddhismus na rohu ulice nepíchl jejich zájem. Všichni z vlastní iniciativy se rozhodli podívat se do buddhismu. To neznamená, že buddhisté nezaujali při příležitostech aktivnější postoj k prosazování svého náboženství nebo v některých případech k ochraně před nekalou kritikou nebo zkreslením.
V průběhu dějin byly případy, kdy se buddhisté z různých důvodů účastnili diskusí s těmi, které mají kontrastní názory. Některé z slavnějších debat jsou následující. V šestém století, kdy čínský mnich Xuanzang byl v Indii, se účastnil Mahájánovy verše Theravada debaty za přítomnosti krále Haršy; podařilo se mu vynořit jako vítěz a byl za své úsilí bohatě odměněn.
Samye Debata 742 v Tibetu mezi Kamalasila a Mahayana znamenalo, že indický spíše než čínský výklad Dhamma stal dominantní v této zemi. Nejvýznamnější debata z nedávné doby se konala v Panadury na Srí Lance v roce 1873 mezi ctihodným M. Gunanandou Therou a Wesleyanským misionářem Davidem de Silvou. Bývalý rozhodující vítězství dal buddhistům obnovenou důvěru v sebe a své náboženství a znamenal začátek oživení buddhismu v zemi.
Někteří starší Srí Lankáni si možná pamatují třídenní debatu mezi nizozemským mnichem Ven ve 40. letech minulého století. Dhammapala Thera a Rev. Clifford Wilson, vikář Christ Church, Galle Face, pořádaný studenty University of Ceylon. Přestože publikum bylo smíšené, a to jak buddhisté, tak křesťané, všeobecný konsensus byl, že Rev. Wilson byl lepší. Na konci akce se dobromyslně poklonil Dhammapalovi a řekl: „Ctihodný pane, sundám vám klobouk.“ Dav, který se každým dnem setkávání exponenciálně zvyšoval, zařval svůj souhlas — Wilsonovou velkomyslností a Dhammapalovým vítězstvím. To byl příklad nejlepšího typu debaty — kde navzdory rozdílům v názorech převažuje vzájemná respekt a dobrá vůle.
Debata (Pali, vivada) a diskuse sahají do pátého století př. n. l. v Indii a byly nedílnou součástí náboženského a intelektuálního života. Důležitým způsobem Buddha sdělil svou Dhammu byla účast v těchto veřejných debatách. Tyto události byly tak populární, že přitahovaly velké davy a některá města dokonce používala své radnice, aby je držely. Tipitaka a další zdroje z přibližně stejného období dávají dobrou představu o tom, jak byly tyto debaty vedeny. Pokud byl po třetí položen legitimní otázku, soupeř nemohl odpovědět, byl považován za poražený. Očekávalo se, že účastníci budou používat uznávané argumenty a dodržovat přijaté postupy a moderátor (panhavimamsaka) se snažil, aby se ujistili, že ano. Chcete-li se vyhnout otázce položením jiné otázky, změnit téma, učinit tvrzení, upustit ji, když je zpochybněn a pak přijmout další, nebo zesměšnit tazatel byly považovány za nesprávné. Podobně, křičet soupeře, chytit ho, když váhal nebo přerušení z boku byly také nepřijatelné.
Jeden konkrétní džinský mnich je v Tipitaka popsán jako „debater, sekáček řečník, který si široká veřejnost váží“. Stejně jako někteří jiní, kteří se těchto událostí účastnili, se bavil projevem svých rétorických a dialektických dovedností a jednou prohlásil: „Nevidím žádného asketa ani bráhmana, žádného vůdce ani učitele žádné sekty nebo řádu, včetně těch, které se prohlašují, že jsou vykonány nebo plně probuzeny, kteří se nebudou třást a třást, třást se, třást a potit se z podpaží, kdyby se mnou zapojil do debaty.“
Po diskusi s buddhistickým mnichem a uspořádání, aby se setkal s Buddhou později, dělal to chlubit před velkým shromážděním Licchavis. „Dnes bude mezi mnou a mnichem Gotamou nějaká diskuse. Pokud přede mnou udrží to, co jeden z jeho známých učedníků, mnich Assaji přede mnou přede mnou přede mnou, pak jako silný člověk může chytit chlupatého berana za rouna a přetáhnout ho tam a tam, tudy a tady, takže v debatě táhnu mnicha Gotamu tam a tam a tam.“
S pověstí na trati a možností přilákat patronát a žáky v sázce byli debatáři připraveni uchýlit se k podvodům a podvodu, aby zvítězili. Před setkáním by účastník mohl se svými příznivci vymyslet klamné otázky nebo dvojité výpovědi (dupadampanham) v naději, že oponenta zmátne. Jeden asketický bylo známo, že vypracoval několik set argumentů použít proti jeho soupeřům a on musel mít nějaký úspěch s nimi, protože on přišel být známý jako Pundit.
Buddha poznamenal, že někteří učitelé se vyhýbali debatě, protože jejich filozofie nebyla nijak zvlášť soudržná, ale pokud nuceni vysvětlit sami, že by „uchýlit se k úhybným prohlášením“, zatímco jiní, kteří byli přezdívaný „úhoře-wrigglers“ (amaravikheppika), by se nenechali být připnutý k jakémukoli konkrétní pozice. Indické učitelé Buddhovy doby byli stejně argumentační a vlasové štěpení, stejně jemné a pronikavé jako jejich ekvivalenty ve starověkých Aténách byly přibližně ve stejnou dobu.
Úspěch nebo neúspěch v debatě nezávisel vždy na pravdivosti své diplomové práce nebo logice argumentů, ale na postoji publika. Buddha poukázal na to, že i kdyby protagonista podporující falešný předpoklad dokázal umlčet soupeře pomocí platných argumentů, diváci by ho mohli stále podporovat a hlučně křičet: „Je to on, kdo je moudrý.“
Na druhou stranu, kdyby diváci ocenili učitelovu rétorickou dovednost a sílu jeho argumentů, tleskali by mu a posmívali se poraženého. K dispozici je popis účastníka na konci debaty s Buddhou „snížena na ticho, hlavu skloněnou, oči sklopené, se ztrátou, neschopný odpovědět“, zatímco publikum „napadl ho ze všech stran s přívalem zneužívání a šťouchl na něj legraci...“ Neexistuje žádný náznak, že Buddha povzbudil nebo schválen ponížení tohoto muže. V žádném případě není pravda, že všechny tyto debaty byly jen cviky v sofistikovaném nebo intelektuálním zábavě; mnozí, kdo se jich zúčastnili, měli opravdu zájem vyzkoušet své myšlenky proti ostatním, aby šplhali pravdu.
Vzhledem k tomu, že debaty by mohly být zahřáté a někdy dokonce skončit údery, to byl pravděpodobně důvod, proč se Buddha v rané části své kariéry vyhýbal takovým shromážděním. Pozoroval: „Některé debaty jsou vedeny v duchu nepřátelství a jiné v duchu pravdy. Ať tak či onak, mudrc se do toho nezapojí. V důsledku toho byl Buddha na počátku své kariéry obviněn z toho, že není schopen bránit svou filozofii tváří v tvář kontrole. Jeden kritik o něm řekl: „S kým mluví mnich Gotama? Od koho získá svou jasnost moudrosti? Jeho moudrost je zničena životem v samotě, je nezvyklý na diskusi, není dobrý v mluvení, je zcela mimo dosah. Stejně jako antilopa, která krouží kolem a drží se na okrajích, tak i mnich Gotama.“
Po dlouhou dobu Buddha byl spokojený, aby jeho Dhamma mluvit sám za sebe, ale jak lidé začali hledat hlubší vysvětlení toho, a to začalo být kritizován a dokonce zkreslený, byl nucen podílet se na veřejných debatách a diskusích.
Brzy získal pověst za to, že je schopen vysvětlit svou filozofii s velkou jasností a účinně bránit ji proti kritice. Začal také podrobovat doktríny druhých tvrdým zpochybňováním. Byl tak úspěšný, že získal nad svými kritiky a dokonce je nechal stát jeho učedníky, že někteří podezřívali, že používá okultní prostředky k tomu.
Buddhovým cílem debatovat nebo zapojit se do konverzace jeden na jednoho nebylo nikdy porazit soupeře, umlčet kritika nebo dokonce získat žáky, ale vést lidi od nevědomosti k jasnosti a porozumění. Zdůraznil tento bod často, jak tyto dva citáty Angutara Nikaya dokládají: „Skutečně, dobrá diskuze za účelem poznání a jistoty“ a znovu: „Duchovní život se nežije za účelem... zvítězit v debatách. ... Spíše se žije za účelem zdrženlivosti, vzdání se, nezaujatosti a ukončení.“
V jednom z nejsrdečnějších odvolání, které kdy učinil, řekl: „Říkám vám to. Ať za mnou přijde inteligentní člověk, upřímný, upřímný a přímočarý a já ho naučím Dhammu. Bude-li cvičit tak, jak je vyučován, do sedmi dnů a svým vlastním poznáním a vizí dosáhne tohoto svatého života a cíle. Teď si možná myslíte, že to říkám jen proto, abyste získali učedníky nebo abyste opustili svá pravidla.
Ale není tomu tak. Udržujte svého učitele a pokračujte v dodržování vašich pravidel. Možná si myslíte, že to říkám, abyste se vzdali svého způsobu života, následovali věci, které považujete za špatné, nebo odmítli věci, které považujete za dobré. Ale není tomu tak. Žijte, jak uznáte za vhodné, a pokračujte v odmítání věcí, které považujete za špatné a sledujte věci, které považujete za dobré. Existují však stavy, které jsou nešikovné, poskvrněné, vedoucí k znovuzrození, strach, způsobují úzkost a spojené s narozením, rozpadem a smrtí, a já učím Dhammu jen pro překonání těchto věcí.“