Muinainen itäinen uskonto auttaa länsimaalaisia hyvin moderneissa mielenterveysongelmissa.
OLGA KHazanAtlantti
MAALISKUU 7, 2019
ANNATAMILA/SHUTTERSTOCK, KATIE MARTIN/ATLANTIN
Kultapukuihin pukeutuneena kalju naispuolinen meditaatioopettaja käski meidän olla tekemättä mitään. Meidän piti istua hiljaa muovisissa tuoleissamme, sulkea silmämme ja keskittyä hengitykseemme. En ollut meditoinut, mutta olin käynyt kirkossa, joten kumarsin vaistomaisesti päätäni. Sitten tajusin, että tämä kestäisi 15 minuuttia, minun pitäisi luultavasti löytää mukavampi niska-asento.
Tämä oli ensimmäinen kahdesta meditaatio istuntoja Kadampa buddhalaisuus luokan osallistuin tällä viikolla lähellä taloni, Pohjois-Virginiassa, ja en saavuttanut nirvana. Koska olimme suuressa kaupungissa, joskus ulkona räjähti sireenit hiljaisuuden läpi, ja koska tämä oli kirkon kellari, ihmiset nauroivat ja puhuivat käytävillä. Yksi mies kysyi, oliko tämä anonyymien alkoholistien tapaaminen. Mitä enemmän keskityimme hengitykseen, opettaja vakuutti meille, sitä enemmän nämä häiriötekijät häviävät.
Kun olimme mietiskeleet 15 minuuttia, opettaja siirsi painopisteen luokan aiheeseen: päästää irti kaunaa. Tämä oli todellinen syy olin tullut tähän meditaatioluokkaan, eikä yksinkertaisesti meditoida omasta kotona app. Halusin oppia lisää buddhalaisuudesta ja siitä, miten sen opetukset voisivat parantaa mielenterveyttäni — ja lukemattomista muista amerikkalaisista, jotka ovat viime vuosina joutuneet jonkinlaiseen uskontoon. Nämä tulokkaat eivät välttämättä etsi hengellistä valaistumista tai uskonnollista yhteisöä, vaan toivovat kognitiivisen parantumisen nopeaa vauhtia.
Ihmiset, joiden kanssa puhuin olivat nuoria ja vanhoja, mutta harvat olivat syntyessään buddhalaisia. Ehkä jotkut vaihtoehdot ovat juuri loppuneet: mielenterveyshäiriöt ovat nousseet länsimaisissa yhteiskunnissa, eikä vastaus näytä olevan kirkon läsnäolo, joka on laskenut. Terapiaa on aina, mutta se on niin kallista. Meditaatiotuntini oli 12 dollaria.
Kun hän avasi kirjan buddhalaisista opetuksista, opettaja kertoi luokalle, että kaunojen pitäminen on haitallista. Kauna tuntuu kuin puristaisi palavan kepin ja valittaisi, että se polttaa meitä. Ja vielä, että joku vahingoittaa myös. Joten opettaja sanoi, kysymys oli tämä: ”Mitä teen mielessäni, jos minusta tuntuu, että joku on vahingoittanut minua?”
Amerikkalaiset kaikkialla näyttävät kysyvän itseltään muunnelmia juuri tästä kysymyksestä: Mitä teemme mielemme kanssa?
Se 40-vuotias isä Los Angelesissa oli tasangolla. Hän oli saavuttanut suurimman osan uratavoitteistaan ja noussut ylimmäksi johtajaksi suuressa yrityksessä. Mutta työn kilpailukyky oli vaatinut veronsa hänen avioliittoonsa, ja hän oli juuri ottamassa avioeroa. Hän näki harvoin aikuisia lapsiaan. ”Lyhyesti sanottuna, olen menossa läpi keski-iän kriisi”, isä kertoi minulle sähköpostitse, muutama päivä ennen kuin osallistuin meditaatioluokkaan. (Hän pyysi pysyä nimettömänä, koska hänen avioeronsa ja muut kamppailunsa eivät ole julkisia.)
Viime vuonna isä kääntyi perinteiseen psykoterapiaan muutamaksi kuukaudeksi, - mutta hän ei nähnyt siitä niin paljon hyötyä kuin toivoi. Hänestä tuntui, että häntä opetettiin perustelemaan tuhoisia tunteita ja käyttäytymistä. Hänen terapeutti kuitenkin suositteli kahta kirjaa, jotka olivat hyödyllisiä: Miten olla aikuinen suhteissa, David Richo, ja The Wise Heart, Jack Kornfield. Molemmat kirjoittajat työskentelevät buddhalaisissa teemoissa ja ideoissa, ja aiemmin tänä vuonna he esittelivät hänet meditaation käytäntöön.
Nälkäinen lisää, isä osallistui äskettäin buddhalaiseen meditaatioluokkaan Hollywoodissa, jossa hän oppi tapoja syventää omaa meditaatiokäytäntöään ja muuttaa lähestymistapaansa suhteisiin. Nyt hän tuntee olevansa avoimempi ja on valmis olemaan haavoittuvampi perheensä ja ystäviensä ympärillä. ”Katolilaisena kamppailen joidenkin uskonnollisten käsitteiden kanssa”, hän sanoo, ”mutta se ei estä minua ottamasta käyttöön buddhalaisia tekniikoita ja filosofioita.” Hän kertoi, että maailmankaikkeus on laittanut buddhalaisuuden hänen eteensä.
Vaikka tarkkoja lukuja sen suosiosta on vaikea löytää, buddhalaisuus näyttää nousevan länsimaisessa A-tyypin universumissa. Toimittaja Robert Wrightin Miksi buddhalaisuus on totta tuli paras myyjä vuonna 2017. Buddhalainen meditaatiokeskukset ovat äskettäin ilmestyneet paikoissa kuten Knoxville, Tennessee, ja Lakewood, Ohio. Nyt on olemassa kymmeniä buddhalaisia podcasteja, joukossa monia muita sovelluksia ja soittolistoja suunnattu erityisesti henkilökohtainen, ei-buddhalainen meditaatio. Neljä kymmenestä amerikkalaisesta aikuisesta sanoo meditoivansa ainakin viikoittain.
KOSKA maadoitusjohtoon, maadoitusjohtoon, maadoitusjohtoon, maadoitusjohtoon ja maadoitusjohtoon. Kuten korostin tapaamisesta DC: hen äskettäin, huomasin muutamia ”meditaatiotiloja”, joissa paljon enemmän kuluttajalaitoksia oli. Mindfulness-meditaatiota koskeva akateeminen tutkimus on myös räjähtänyt, joten se, mitä lännessä oli aikoinaan esoteerinen käytäntö hippeille, muistuttaa enemmän elämän hakata kaikille.
Buddhalaisuus on ollut suosittu eri muodoissa tiettyjen julkkiksia ja teknologian eliitti, mutta uskonnon ensisijainen arvonta monille amerikkalaisille näyttää nyt olevan mielenterveys. Muinainen uskonto, jotkut löytävät, auttaa heitä hallitsemaan nykyajan elämän hihnoja ja nuolia. Nykyisen hallinnon jatkuva draama korostaa monia ihmisiä, ja työajat ovat hukuttaneet päivän. Harjoittelussa on jotain uutta, joka opettaa istumaan, olemaan tietoinen ja tajuamaan, ettei mikään kestä ikuisesti. Ehkä mukavuus tulee yksinkertaisesti tietäen, että ongelmat, jotka ihmettä ihmiset ovat olleet jo kauan ennen Gmailia.
Muutamat teemat ja ideat näyttävät yhdistävän haastattelemani ihmisten erilaisia kokemuksia. Buddhan ensimmäinen ”jalo totuus” on, että ”elämä on kärsimystä”, ja monet buddhalaisuuden vasta lyöty länsimainen harjoittajat ovat tulkinnut tämän tarkoittavan, että hyväksyminen emotionaalinen kipu voisi olla parempi kuin yrittää lievittää sitä. ”Buddhalaisuus myöntää, että kärsimys on väistämätöntä”, sanoo Daniel Sanchez, 24-vuotias New Jerseyssä. ”Minun ei pitäisi keskittyä kärsimyksen välttämiseen, vaan oppia käsittelemään kärsimystä.”
Sen lisäksi, että meditoi joka aamu ja ilta, Sanchez lukee Diamond Sutra ja Heart Sutra, tekstejä varhaiskeskiajalta, ja kuuntelee zen-keskusteluja. Sutrat ovat melko poikkeama psykoterapian normaalista sisällöstä, jossa voisi miettiä, mikä todella tekee onnelliseksi. Buddhalainen ajatus viittaa siihen, että ei pitäisi pakonomaisesti kaipaa mukavuutta ja välttää epämukavuutta, jota jotkut näkevät luvan hypätä hedonic juoksumatto.
Coloradon elämänvalmentaja nimeltä Galen Bernard kertoi minulle, että buddhalainen nunna Pema Chodron Comfortable Win Uncertainty on vaikuttanut hänen hyvinvointinsa enemmän kuin mikään muu, paitsi ehkä hänen ensimmäinen kokemuksensa Prozacista. Hän sanoo, että kirja ja sen opetukset ovat auttaneet häntä välttämään tiettyjen kokemusten merkitsemisen negatiivisiksi oletuksena. Esimerkiksi siirtymä ystävyyteen ex-tyttöystävän kanssa heidän eronsa jälkeen oli tuskallista hänelle aluksi, mutta Chodronin ja muiden kirjoitukset auttoivat häntä näkemään, että ”se saattaa tuntua liikaa tuskaa”, hän sanoi, ”mutta oikeastaan se on vain kokemus minulla on, että... voi itse asiassa olla portaali iloa toiselle puolelle.”
Vuosikymmenien ajan ihmiset ovat yrittäneet kehittää itseään tunneilla ja seminaareilla, joista moniin kuului itäisiä uskontoja. Human Potential Movement 1960-luvun vaikutti työhön peruspsykologi Abraham Maslow ja ehkä vähemmän positiivisesti, Rajneesh liike, dokumentoitu Netflix näyttää Wild Wild Country. 1970-luvulla organisaatio Erhard Seminars Training, tai EST, tarjosi kursseja siitä, miten ”ottaa vastuuta elämästäsi” ja ”saada se”.
Mikä on eri — ja ehkä rauhoittavaa — buddhalaisuudessa on se, että se on olemassa uskonto, jota harjoittaa puoli miljardia ihmistä. Koska suhteellisen harvat valkoihoiset amerikkalaiset kasvoivat buddhalaisiksi, - he eivät yleensä yhdistä siihen mitään perhematkatavaroita, kuten jotkut tekevät, vaikkapa kristinuskon tai juutalaisuuden kanssa. Vapauttaessaan tämä tarkoittaa myös sitä, että maallisen buddhalaisuuden harjoittaminen eroaa usein dramaattisesti itse uskonnosta. Kaikki maalliset harjoittajat, joiden kanssa puhuin tästä teoksesta, lukevat erilaisia kirjoja, kuuntelevat erilaisia podcasteja ja noudattavat erilaisia opettajia ja perinteitä. Heidän tulkintansa buddhalaisista opetuksista eivät välttämättä vastaa toisiaan tai perinteisiä tekstejä.
Tutkin heidän näkemyksensä buddhalaisuuden asiantuntijalta, David McMahanilta Franklinin ja Marshall Collegessa, joka sanoi, että jotkut näistä länsimaisista tulkinnoista ovat hieman muokattuja buddhalaisuuden alkuperäisistä kulttuureista ja konteksteista. Buddhalaisuus kantaa mukanaan arvoja ja moraalia, joita valkoiset amerikkalaiset eivät aina elä. Aivan kuten ”kahvilan katolilaiset” eivät välitä uskonnon osista, jotka eivät resonoi heidän kanssaan, jotkut länsimaalaiset keskittyvät vain tiettyihin buddhalaisen filosofian osiin eivätkä tue esimerkiksi buddhalaisuuden näkemystä buddhalaisuuden uudelleensyntymisestä tai Buddhan palvonnasta. Kutsu heitä ”buffet buddhalaisia.”
Vuodesta 1958: Buddhalaisuuden merkitys
Otettu pois buddhalaisesta kontekstista, käytännöt, kuten meditaatio, ”muuttuvat kuin kuiva sieni”, McMahan sanoi, ”liottaa mitä arvoja ympärillä on”. Perinteiset munkit eivät ”mietiskele liiketoimintaa varten”.
Tämä niin sanottu maallinen buddhalaisuus, sanoo Autry Johnson, Colorado baarimikko ja turismi työntekijä, joka meditoi säännöllisesti, ”on hieman helpommin saatavilla ihmisille, jotka eivät ensisijaisesti samastua buddhalaisia, tai jo samastua toiseen uskontoon tai filosofiaan, mutta haluavat hyväksyä näkökohtia buddhalainen käytäntö täydentää nykyistä maailmankuvaa.” (Itse asiassa monet meditaatiokeskukset korostavat, että sinun ei tarvitse olla buddhalainen osallistua istuntoihin.)
Buffetbuddhalaisuus ei ehkä ole perinteinen, mutta sen joustavuus mahdollistaa sen kannattajat helpommin käyttää filosofiaa masennuslääke tärisee. Jotkut käyttävät buddhalaisuutta ja meditaatiota vaihtoehtona psykoterapialle tai psykiatriselle lääkkeelle, kun otetaan huomioon henkisen terveydenhuollon kustannukset ja niukkuus: 60 prosenttia maakunnista Yhdysvalloissa ei ole yhtäkään psykiatria. ”Minulla on melko hyvä sairausvakuutus”, Bernard sanoi, ”mutta jos haluan tukea, se on kuukausi ja puoli nähdä joku uusi. Ottaa resurssi, jonka voin avata, on korvaamaton.”
Jotkut ihmiset kääntyvät sekä buddhalaisuuteen että psykoterapiaan. ”Terapiaan tulemisen syyn ja meditaation syyn välillä on päällekkäisyyttä”, sanoo Center for Mindful Living -johtaja Byrne. Jotkut terapeutit ovat jopa alkaneet sisällyttää buddhalaisia käsitteitä käytäntöihinsä. Tara Brach, psykologi ja perustaja Insight Meditation Community of Washington, DC, tarjoaa verkkosivuillaan meditaatioita ja keskusteluja otsikot kuten ”Human Doing to Human Being”. Texasissa psykologi Molly Layton kannustaa asiakkaita tietoisesti ”istumaan ajatuksiaan” eikä ”hypätä ajatteluunsa sykliin.
Mary Liz Austin, joka harjoittaa psykoterapiaa Center for Mindful Living, samoin auttaa asiakkaita näkemään, että ”se on kiintymys lopputulokseen, joka todella aiheuttaa kärsimystä.” Toinen suosikki opetus hänen on Chodronin aforismi ”Kaikki on toimivaa”. Tämä tarkoittaa, että jotain hyvää voi tulla jopa pahimmista hetkistä. ”Minulla on kokemusta appeni kanssa. Hän kuolee syöpään. Tilanne on surkea”, Austin sanoo. ”Mutta mitä näen on, että tämän syöpädiagnoosin hedelmät ovat kaikki sängyllään, jokainen osoittaa uskomatonta rakkautta hänelle, ja sen avulla ihmiset elämässäsi voivat ilmestyä niin, että näet niin paljon, mikä on tärkeää.”
Toisinaan meditaatioopettajat kuulostavat enemmän psykoterapeuteilta, jotka tarjoavat käytännön vinkkejä eksistentiaalisten ongelmien hoitamiseen. Byrne, joka myös opettaa meditaatiota, kirjoitti kirjan tietoisuuden voimasta tavan muutokseen. Hän käyttää mindfulness meditaatio auttaa ihmisiä ymmärtämään pysymättömyyttä, toinen buddhalainen opetus. Ajatuksena on nähdä tunteesi ja kokemuksesi — mukaan lukien ahdistuneisuus tai kipu — muuttuvina jatkuvasti, ”kuin sääjärjestelmä tulee läpi”, hän sanoo. Lopulta kaikki loppuu.
Cecilia Saad mielestä tämä on erityisen houkutteleva osa buddhalaisuutta. Hänen läheinen ystävänsä diagnosoitiin syöpä kolme vuotta sitten, ja Saad oli vaikuttunut siitä, kuinka rauhallinen hän pysyi koko diagnoosin ja hoidon ajan. ”Olemme puhuneet paljon hänen näkemyksestään, ja hän palaa aina buddhalaisuuteensa”, hän sanoo. Kun Saad on stressaantunut jostain, pysymättömyys auttaa häntä kuvittelemaan, että hän on jo selvinnyt pelätestään tapahtumasta.
Meditaatiotunnillani opettaja luki kirjastaan tasaisella äänellä. Kirja käski meidän ajatella, että on kaksi syytä, että joku voi aiheuttaa meille vahinkoa: Se on heidän luonteensa olla haitallisia, tai tilapäinen tilanne sai heidät toimimaan haitallisesti. Joka tapauksessa, opettaja sanoi, että ei ole järkeä olla vihainen henkilölle. Veden luonne on märkä, joten et raivostu sateesta, kun kastelet. Etkä kiroisi pilviä, koska sääjärjestelmä aiheuttaa kaatosateen.
”Milloin meidän on pakko satuttaa ihmisiä?” hän kysyi, retorisesti, ennen kuin vastaat: ”Kun olemme tuskissaan. On helppoa, jos näet pelon, tuntea myötätuntoa.”
Hän pyysi meitä sulkemaan silmämme ja mietiskelemään uudelleen, tällä kertaa samalla kun ajattelee päästää irti kaunaa joku, joka oli vahingoittanut meitä. Siirsin kömpelösti ja ihmetteli, miten burly kaveri istuu edessäni yllään hissi elämä T-paita tuntui. Minulla oli vaikeuksia keskittyä kaunaan, ja silmäni välkkyivät auki tahattomasti. Ulkona oli 30 astetta, mutta suurin osa istuimista oli varattu. Täyteys oli kohottavaa. Oli kuitenkin merkillistä, että niin monet meistä olivat halukkaita kompastumaan pimeyteen - vain ottamaan perusviisautta siitä, miten olla vähemmän surullinen.
Sunnuntaikoulussa, kun avasit silmäsi rukouksen aikana, muut lapset kertoivat sinusta, mikä viittasi itsensä avanneen silmänsä. Niin ihmiset joskus ovat, ajattelin, että he polttavat itsensä, jotta satuttaisi jotakuta toista. Vedin syvään henkeä ja yritin silti myötätuntoa heitä kohtaan.
Haluamme kuulla, mitä mieltä olet tästä artikkelista. Lähetä kirje toimittajalle tai kirjoita osoitteeseen letters@theatlantic.com.
OLGA KHAZAN on henkilökunnan kirjailija Atlantic.