New York Times - door George Yancy 26 februari 2020

Foto's van Devin Yalkin

Als we leren om het leven te vieren voor zijn kortstondige schoonheid, het komen en gaan, kunnen we vrede sluiten met zijn einde.

Dadul Namgyal: We vrezen de dood omdat we van het leven houden, maar een beetje te veel, en kijken vaak naar de gewenste kant ervan. Dat wil zeggen, we klampen ons vast aan een gefantaseerd leven en zien het met kleuren helderder dan het heeft. In het bijzonder staan we erop om het leven in zijn onvolledige vorm te zien zonder de dood, zijn onvervreemdbare keerzijde. Het is niet dat we denken dat de dood op een dag niet zal komen, maar dat het niet zal gebeuren vandaag, morgen, volgende maand, volgend jaar, enzovoort. Dit bevooroordeelde, selectieve en onvolledige beeld van het leven bouwt geleidelijk aan in ons een sterke wens, hoop of zelfs geloof in een leven zonder daaraan verbonden dood, althans in de nabije toekomst. De werkelijkheid is echter in tegenspraak met dit geloof. Dus het is natuurlijk voor ons, zolang we bezwijken voor die innerlijke zwakheden, om deze angst voor de dood te hebben, om er niet aan te willen denken of het te zien als iets dat het leven verscheurt.

We zijn ook bang voor de dood omdat we gehecht zijn aan ons comfort van rijkdom, familie, vrienden, macht en andere wereldse genoegens. We zien de dood als iets dat ons zou scheiden van de objecten waaraan we vastklampen. Bovendien vrezen we de dood vanwege onze onzekerheid over wat daarop volgt. Een gevoel van niet in controle zijn, maar aan de genade van omstandigheden, draagt bij aan de angst. Het is belangrijk op te merken dat angst voor de dood niet hetzelfde is als kennis of bewustzijn van de dood

Yancy: Je wijst erop dat de meesten van ons het leven omarmen, maar falen of weigeren te zien dat de dood deel uitmaakt van de existentiële kaarten die worden gedeeld, om zo te zeggen. Het lijkt er dan op dat ons falen om het verband tussen leven en dood te accepteren de oorzaak is van deze angst.

Namgyal: Ja, dat is het. We zien en accepteren de werkelijkheid niet zoals die is — met leven in dood en dood in het leven. Bovendien scheiden de gewoonten van zelfobsessie, de houding van eigenbelang en het aandringen op een duidelijke zelfidentiteit ons van het geheel waarvan we een onvervreemdbaar deel zijn.

Yancy: Ik vind het echt leuk hoe je het idee van egocentrisme koppelt aan onze angst voor de dood. Het lijkt erop dat een deel van het omgaan met de dood uit de weg loopt van onszelf, wat, denk ik, verbonden is met manieren om de dood met een vreedzame geest tegemoet te komen.

Namgyal: We kunnen nadenken over en nadenken over de onvermijdelijkheid van de dood, en leren om het te accepteren als een deel van het geschenk van het leven. Als we leren om het leven te vieren voor zijn kortstondige schoonheid, zijn komst en gaan, uiterlijk en verdwijning, kunnen we er vrede mee sluiten. We zullen dan zijn boodschap waarderen dat we in een constant proces van vernieuwing en regeneratie zijn zonder tegenhouden, zoals alles en met alles, inclusief de bergen, sterren, en zelfs het universum zelf voortdurend veranderen en vernieuwen. Dit wijst op de mogelijkheid om op zijn gemak te zijn met en het feit van constante verandering te accepteren, terwijl tegelijkertijd het meest verstandige en onbaatzuchtige gebruik van het huidige moment wordt gemaakt.

Yancy: Dat is een mooie beschrijving. Kun je meer zeggen over hoe we een vreedzame geest bereiken?

Namgyal: Probeer eerst een onverkeerde erkenning te krijgen van wat je mentale stabiliteit verstoort, hoe die elementen van verstoring werken en wat hen voedt. Dan vraag je je af of er iets kan worden gedaan om ze aan te pakken. Als het antwoord daarop nee is, welke andere optie heb je dan dit te verdragen met acceptatie? Het heeft geen zin om je zorgen te maken. Als het antwoord daarentegen ja is, kunt u deze methoden zoeken en toepassen. Nogmaals, er is geen reden tot bezorgdheid.

Het is duidelijk dat sommige manieren om de geest in het begin te kalmeren en te kalmeren van pas komen. Gebaseerd op die stabiliteit of kalmte, bovenal, verdiepen het inzicht in de manieren waarop dingen zijn verbonden en elkaar wederzijds beïnvloeden, zowel in negatieve als positieve zin, en integreren ze dienovereenkomstig in je leven. We moeten de destructieve elementen in ons herkennen — onze pijnlijke emoties en vervormde perspectieven — en ze grondig begrijpen. Wanneer komen ze op? Welke maatregelen zouden ze tegengaan? We moeten ook de constructieve elementen of hun mogelijkheden in ons begrijpen en ernaar streven manieren te leren om ze aan te boren en te verbeteren.

Yancy: Wat denk je dat we verliezen als we niet kijken naar de dood voor wat het is?

Namgyal: Wanneer we niet kijken naar de dood voor wat het is — als een onafscheidelijk deel van het leven — en ons leven niet dienovereenkomstig leiden, worden onze gedachten en daden losgekoppeld van de werkelijkheid en vol met tegenstrijdige elementen, die onnodige wrijving in hun kielzog veroorzaken. We kunnen dit wonderbaarlijke geschenk verknoeien of anders genoegen nemen met zeer kortzichtige doelen en triviale doeleinden, wat uiteindelijk niets voor ons zou betekenen. Uiteindelijk zouden we de dood tegenkomen alsof we nooit in de eerste plaats geleefd hebben, zonder enig idee wat het leven is en hoe ermee om te gaan.

Afbeelding

Yancy: Ik ben benieuwd naar wat je het 'geschenk van het leven' noemde. Op welke manier is het leven een geschenk? En gezien de link die je hebt beschreven tussen dood en leven, zou de dood ook een soort geschenk kunnen zijn?

Namgyal: Ik sprak over het leven als een geschenk, want dit is waar we het bijna allemaal over eens zijn, maar we kunnen verschillen in precies wat dat geschenk voor ieder van ons betekent. Ik wilde het gebruiken als een anker, een uitgangspunt voor het waarderen van het leven in zijn heelheid, waarbij de dood er een onvervreemdbaar deel van is.

De dood, zoals het van nature gebeurt, maakt deel uit van dat geschenk, en samen met het leven maakt dit ding dat het bestaan heet geheel, compleet en betekenisvol. In feite is het ons naderende einde dat het leven veel van zijn gevoel van waarde en doel geeft. De dood vertegenwoordigt ook vernieuwing, regeneratie en continuïteit, en het overwegen ervan in het juiste licht doordrenkt ons met de transformatieve kwaliteiten van begrip, acceptatie, tolerantie, hoop, verantwoordelijkheid en vrijgevigheid. In een van de sutra's, de Boeddha predikt meditatie op de dood als de allerhoogste meditatie.

Afbeelding

Yancy: Je zei ook dat we bang zijn voor de dood vanwege onze onzekerheid over wat erop volgt. Zoals je weet, suggereert Socrates in Plato's „Excuses” dat de dood een soort zegen is die ofwel een „droomloze slaap” of de transmigratie van de ziel naar een andere plaats impliceert. Denk je als Tibetaanse boeddhist dat er iets is na de dood?

Namgyal: In de boeddhistische traditie, vooral op Vajrayana-niveau, geloven we in de continuïteit van subtiele geest en subtiele energie in het volgende leven, en het volgende daarna, enzovoort zonder einde. Deze subtiele geest-energie is eeuwig; zij kent geen schepping of vernietiging. Voor ons gewone wezens gebeurt deze manier van overgang naar een nieuw leven niet bij keuze, maar onder invloed van onze vroegere deugdzame en niet-deugdzame handelingen. Dit omvat de mogelijkheid om geboren te worden in vele vormen van leven.

Yancy: Als kind zou ik mijn moeder onophoudelijk vragen naar een mogelijk hiernamaals. Wat kunnen we onze kinderen vertellen als ze angst uiten voor het hiernamaals?

Afbeelding

Namgyal: We zouden hen kunnen vertellen dat een hiernamaals een voortzetting van zichzelf zou zijn en dat hun daden in dit leven, goed of slecht, vruchten zullen afwerpen. Dus als ze compassie en inzicht in dit leven cultiveren door te trainen in positief denken en zich op de juiste manier met anderen te verhouden, dan zou men die kwaliteiten en hun potentieel naar het volgende brengen. Ze zouden hen helpen om elke situatie, inclusief de dood zelf, in stap te nemen. Dus, de zekere manier om de angst voor het hiernamaals aan te pakken is door het huidige leven medelevend en wijs te leven, wat ons trouwens ook helpt een gelukkig en betekenisvol leven te hebben in het heden.