New York Times - George Yancy veljače 26, 2020

Fotografije Devina Yalkina

Ako naučimo slaviti život zbog njegove prolazne ljepote, njegovog dolaska i odlaska, možemo se pomiriti s njegovim krajem.

Dadul Namgyal: Bojimo se smrti jer volimo život, ali malo previše, i često gledamo samo na željenu stranu. To jest, držimo se fantaziranog života, gledajući ga s bojama svjetlijim nego što ima. Posebno, inzistiramo na tome da vidimo život u svom nepotpunom obliku bez smrti, njegovu neotuđivu drugu stranu. Nije da mislimo da smrt neće doći jednog dana, već da se to neće dogoditi danas, sutra, sljedećeg mjeseca, sljedeće godine i tako dalje. Ova pristrana, selektivna i nepotpuna slika života postupno gradi u nama snažnu želju, nadu ili čak vjeru u život bez smrti povezane s njim, barem u doglednoj budućnosti. Međutim, stvarnost proturječi ovom uvjerenju. Dakle, prirodno je za nas, sve dok podlegnemo tim unutrašnjim krhkostima, da imamo taj strah od smrti, da ne želimo da mislimo o tome ili vidimo kao nešto što će rastrgati život.

Bojimo se smrti i zato što smo vezani za naše blagodati bogatstva, obitelji, prijatelja, moći i drugih svjetovnih užitaka. Smrt vidimo kao nešto što bi nas razdvojilo od predmeta na koje se držimo. Osim toga, bojimo se smrti zbog naše neizvjesnosti o tome što slijedi. Osjećaj da nije u kontroli, ali na milost i nemilost okolnosti, doprinosi strahu. Važno je napomenuti da strah od smrti nije isti kao i znanje ili svijest o smrti

Yancy: Vi ističete da većina nas prihvaća život, ali ne uspijeva ili odbijaju vidjeti da je smrt dio egzistencijalnih karata podijeljenih, da tako kažem. Čini se da je naš neuspjeh da prihvatimo vezu između života i smrti u korijenu ovog straha.

Namgyal: Da, to je. Mi ne vidimo i prihvaćamo stvarnost onakvu kakva jest — sa životom u smrti i smrti u životu. Osim toga, navike samoopsesije, stav samovažnosti i inzistiranje na izrazitom samoidentitetu odvajaju nas od čijeg smo cjeline neotuđivi dio.

Yancy: Stvarno mi se sviđa kako povezujete ideju o sebičnosti s našim strahom od smrti. Čini se da je dio suočavanja sa smrću izlazak s puta nama, što je povezano, pretpostavljam, s načinima suočavanja sa smrću mirnim umom.

Namgyal: Možemo razmišljati i razmatrati neizbježnost smrti, i naučiti je prihvatiti kao dio dara života. Ako naučimo slaviti život zbog njegove prolazne ljepote, njegovog dolaska i odlaska, izgleda i nestanka, možemo se pomiriti i pomiriti s njim. Tada ćemo cijeniti njezinu poruku da je u stalnom procesu obnove i regeneracije bez zadržavanja, kao i sve i sa svime, uključujući planine, zvijezde, pa čak i sam svemir koji prolazi kroz stalne promjene i obnovu. To ukazuje na mogućnost opuštanja i prihvaćanja činjenice stalne promjene, a istovremeno čineći najrazumnije i nesebičnije korištenje sadašnjeg trenutka.

Yancy: To je prekrasan opis. Možete li reći više o tome kako postići miran um?

Namgyal: Pokušajte najprije dobiti nepogrešivo prepoznavanje onoga što narušava vašu mentalnu stabilnost, kako ti elementi poremećaja djeluju i što ih pokreće. Onda se pitam da li se nešto može učiniti kako bi im se obratio. Ako je odgovor na to ne, onda koja druga opcija imate nego da to podnesete prihvaćanjem? Nema koristi od brige. Ako je, s druge strane, odgovor da, možete tražiti te metode i primijeniti ih. Opet, nema potrebe za brigom.

Očito, neki načini smirivanja i tišine uma na početku će biti korisni. Na temelju te stabilnosti ili smirenosti, prije svega, produbljuju uvid u načine na koji su stvari povezane i međusobno utječu, kako u negativnim tako i pozitivnim osjetilima, te ih u skladu s tim integriraju u svoj život. Trebali bismo prepoznati destruktivne elemente unutar nas — naše bolesne emocije i iskrivljene perspektive — i temeljito ih razumjeti. Kada se pojave? Koje mjere bi im se suprotstavile? Također bismo trebali razumjeti konstruktivne elemente ili njihove potencijale unutar nas i nastojati naučiti načine kako ih iskoristiti i poboljšati.

Yancy: Što mislite da gubimo kada ne gledamo smrt onakvom kakva jest?

Namgyal: Kada ne promatramo smrt onakvom kakva jest — kao nerazdvojni dio života — i ne živimo svoje živote u skladu s tim, naše misli i postupci postaju odvojeni od stvarnosti i puni konfliktnih elemenata, koji stvaraju nepotrebno trenje u njihovom svjetlu. Mogli bismo zabrljati ovaj čudesan dar ili se podmiriti s vrlo kratkovidnim ciljevima i trivijalnim svrhama, što nam u konačnici ništa ne znači. Na kraju ćemo susresti smrt kao da nikada nismo živjeli na prvom mjestu, bez pojma o tome što je život i kako se nositi s njom.

Slika

Yancy: Zanima me ono što ste nazvali "dar života". Na koji način je život dar? A s obzirom na vezu koju ste opisali između smrti i života, može li smrt također biti neka vrsta dara?

Namgyal: Govorio sam o životu kao daru jer je to ono oko čega se gotovo svi mi slažemo bez razmišljanja, iako se možemo razlikovati u točno onome što taj dar znači za svakog od nas. Mislio sam ga koristiti kao sidro, polazište za cijenjenje života u svojoj cjelovitosti, sa smrću kao neotuđivi dio nje.

Smrt, kao što se prirodno događa, dio je tog dara, i zajedno sa životom čini ovu stvar zvanu postojanje cjelovitom, potpunom i smislenom. Zapravo, to je naš skori kraj koji daje život mnogo svog osjećaja vrijednosti i svrhe. Smrt također predstavlja obnovu, regeneraciju i kontinuitet, a promišljanje u odgovarajućem svjetlu prožima nas transformativnim kvalitetama razumijevanja, prihvaćanja, tolerancije, nade, odgovornosti i velikodušnosti. U jednoj od sutri, Buda ističe meditaciju o smrti kao vrhovnu meditaciju.

Slika

Yancy: Također ste rekli da se bojimo smrti zbog naše neizvjesnosti o tome što je slijedi. Kao što znate, u Platonovoj "Isprici", Sokrat sugerira da je smrt neka vrsta blagoslova koja uključuje ili "san bez snova" ili premještanje duše na drugo mjesto. Kao tibetanski budist, vjerujete li da postoji nešto nakon smrti?

Namgyal: U budističkoj tradiciji, osobito na razini Vajrayane, vjerujemo u kontinuitet suptilnog uma i suptilne energije u sljedeći život, a sljedeći nakon toga, i tako dalje bez kraja. Ova suptilna umna energija je vječna; ne poznaje stvaranje ili uništenje. Za nas običnih bića, ovaj način prelaska u novi život ne događa se izborom, već pod utjecajem naših prošlih čestitih i nevrsnih akcija. To uključuje mogućnost rođenja u mnogim oblicima života.

Yancy: Kao dijete neprestano bih pitao majku o mogućem zagrobnom životu. Što možemo reći našoj djeci kad izražavaju strah od zagrobnog života?

Slika

Namgyal: Mogli bismo im reći da bi zagrobni život bio nastavak sebe, i da će njihova djela u ovom životu, bilo dobra ili loša, uroditi plodom. Dakle, ako oni njeguju suosjećanje i uvid u ovaj život obučavanjem u pozitivnom razmišljanju i pravilnom povezivanju s drugima, onda bi se one kvalitete i njihov potencijal prenosile u sljedeći. Pomogli bi im da preuzmu svaku situaciju, uključujući i samu smrt, u korak. Dakle, siguran način rješavanja straha od zagrobnog života jest živjeti sadašnji život suosjećajno i mudro što nam, usput rečeno, također pomaže da imamo sretan i smislen život u sadašnjosti.